искусство миф и наука как феномены культуры

Основополагающие институты культуры:

фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость

смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.

ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу;

культура модифицирует становление религии, но утвердившись религия начинает изменять культуру, так, что развитие культуры идет под значительным влиянием религии

искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Его задача сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира;

искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи;

роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно одновременно конструктивно и деконструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот;

в целом искусство способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяются специально разработанными средствами и способами. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и связывает их в целостное образование;

творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Наука обладает некоторой культуроген- ной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты;

Источник

МИФ, РЕЛИГИЯ, ИСКУССТВО И НАУКА КАК ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИНСТИТУТЫ КУЛЬТУРЫ

Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит к более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф–наиболее древняя система ценностей. Э.Кассирер утверждает: «Из всех явлений человеческой культуры, миф и религия хуже всего поддаются чисто логическому анализу». Греческое слово «миф» имеет множество смыслов. Это и «сказание», и «речь», и «разговор», и «замысел», и «известие». В традиционном понимании миф – это возникающее на ранних этапах повествование, в котором явление природы или культуры предстает в одухотворенной и олицетворенной форме.

В более поздней трактовке миф –это исторически обусловленная разновидность общественного сознания, древнейшая форма коллективного сознания, которая объединяла людей, давала представление об устройстве мира. Особенностью мифа является конкретно-образное отражение действительности, построенное на ассоциативных, а не логических понятиях. Образность проявляется и в том, что абстрактные понятия выражаются через чувственно-наглядные, зримые образы. Важно отметить, что подобного рода зримые образы глубоко символичны, и соответственно предполагают самые разные толкования.

Историки, философы, культурологи пришли к выводу, что миф лучше всего соответствует особенностям практического освоения действительности, беря на себя мировоззренческие, воспитательные и культово-регулятивные функции, осуществляемые через религиозную, художественную, магическую практику. Исходя из этого, ученые выделяли следующие типы мифов:

· космогонические, в которых в символической форме описывается происхождение мира, его генезис и смысл развития;

· этнологические, посвященные выяснению процессов происхождения рода, племени, его институтов и норм;

· этиологические, объясняющие происхождение вещей, орудий, природных предметов и явлений;

· антропологические: мифы о происхождении человека;

· эсхатологические: мифы о предстоящем конце мира.

Современная мифология отличается от древней. Она не является фундаментом всей культуры, более подвержена изменениям под влиянием перемен в общественной жизни. Современные мифы заимствуют элементы из других культурных форм, в том числе и из науки. Многие мифы XX века выступают в облике рационального знания, а иногда даже строятся по образцу теоретических концепций.

В составе современной мифологии можно выделить несколько основных ее форм:

· «Новые» мифы – это так называемые паранаучные (т.е. «околонаучные», от греч. para – около, возле) мифы: о летающих тарелках и пришельцах, о снежном человеке, о Бермудском треугольнике и пр. В эту группу мифов входит астрология, парапсихология, «нетрадиционная» медицина и пр.

· Мифологемы – это мифы, обычно воспринимаемые как суждения здравого смысла, стереотипные представления, которые кажутся настолько само собою разумеющимися, что их необоснованность попросту не замечается. Мифологемами являются, например, народные пословицы («Бьет – значит любит» и т.п.), а также утверждения типа: «высокий лоб – свидетельство большого ума»; «все дети талантливы». К мифологемам можно отнести и этнокультурные стереотипы: «итальянцы страстны», «евреи умные и хитрые», «русский человек талантлив и простодушен».

· Идеологические мифы – складываются отчасти стихийно, а отчасти специально разрабатываются и распространяются идеологами. Большинство идеологических мифов рождается и умирает вместе с той идеологией, которую они призваны внедрять в умы. Бурная история России XX века дает немало тому примеров: большевикам хватило пары десятилетий, чтобы в сознании советских людей прочно укоренились коммунистические мифы о великом «вожде народов», о «полной и окончательной победе социализма» и др.

Религиястала доминировать в культуре вслед за мифологией. Основные элементы религии:

· Вера в Бога (или в богов). Это главный признак религии. В разных религиях – разные боги, но есть нечто общее в представлениях о них. Во-первых, бог есть личность, субъект, существо; во-вторых, Бог есть существо а)разумное, б)бессмертное, в)обладающее сверхъестественными способностями; г) непостижимое для человека, превосходящее человеческое разумение. Всё это свойства, которые имеются у человека, но взяты в преувеличенном, абсолютизированном виде. С точки зрения атеистов, человек создает образ Бога, олицетворяя в нем собственные лучшие качества, доведенные до высшего совершенства.

По мысли Л.Фейербаха, религиозное представление о Боге: это зеркало, в котором отражается мечта человека о том, каким он хотел бы стать, а Вольтер со свойственным ему остроумием выразился по этому поводу так: «Бог создал человека, а человек отплатил ему тем же».

· Эмоциональное отношение к Богу. Вера в Бога – это не рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство. Верующий относится к Богу эмоционально – с любовью, страхом, надеждой, чувствами вины и раскаяния, и человек верит, что Богу тоже свойственны эмоции – Бог проявляет любовь и милосердие, гневается на грешников, вознаграждает праведников.

· Вероучение.Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (Библия, Коран).

· Религиозный культ.Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Важной стороной религиозного культа является символика.

· Организация верующих.Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Может быть индивидуальная вера, но не может быть индивидуальной религии. Великие основатели религий – Будда, Христос, Мухаммед – проповедовали свои идеи, и эти идеи становились религией только тогда, когда у них набиралось много сторонников. Типичной формой организации верующих является церковь.

Источник

Миф, религия, искусство и наука, как основополагающие институты культуры. Ритуал, его функции и место в культуре. Сакральное в культуре.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.

Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Одна из таких потребностей, в которой заинтересовано все общество, состоит в обеспечении для своих членов возможности осмысленного выбора средств в естественном, целенаправленном поведении.

Ритуальность поведения создает некую всеобщность целей, стоящих над “естественными” целями отдельных индивидов, и тем самым, не подавляя их свободы, обеспечивает нужную степень предсказуемости событий. Если мы уверены, что те, с кем нам приходится общаться, считают самоценным поддержание неких норм вежливости, то этим уже сильно облегчается наше общении. И при этом уже гарантируется некоторая свобода и нужная степень предсказуемости чужого поведения.

В основе ритуальной культуры лежит постоянно возобновляющаяся целостная картина мира, в то время как классическая европейская культура ориентирована на дискретность. Принцип единообразного поведения, неизменности и обязательности для всех членов коллектива имеет в культуре ритуального типа самодовлеющий характер. Ритуал является здесь практически единственным синкретическим средством отчуждения, хранения и возобновления родового знания, первичным инструментом развития «коллективного бессознательного».

В рамках первого подхода (наличие связей между ритуалом и бытом) ритуал наделяется разнообразными функциями. Одним из первых к проблеме функций ритуала специально обратился Э. Дюркгейм в третьей части своих “Элементарных форм. ” (Durkheim, 1912). Подход к этой проблеме определялся его общей теорией религии, в которой он видел символическое выражение социальной действительности. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.), по его словам, обнаружило, что религиозные институции, и в первую очередь ритуалы, имеют ряд жизненно важных функций, среди которых обращают на себя внимание четыре основные:

1. Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

2. Интегрирующая (связующая) функция заключается в том, что с помощью ритуалов коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим.

3. Воспроизводящая функция ритуала, по мнению Дюркгейма, направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и, в конечном счете — свою социальную сущность.

Источник

2.4. Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и становле­нием относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искус­ством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относитель­ной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной куль­туре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокуль­турной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы сим­волического мышления, он способен ценности современной куль­туры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам куль­туры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодоле­вать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все ус­ловно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепоща­ется и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая-и персонифицируя явления окружающего мира, сво­дит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В Ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах по­добные явления имеют скорее характер рецидива или являются ме­ханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто исполь­зуется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипер трофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, под­черкивать и даже выпячивать.

Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармо­ничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. Д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непости­жимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируют­ся все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изме­нять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности ре­лигии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет еди­нообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию цен­ностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к то­му, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от зем­ных и обыденных до божественных и небесных. Требование посто­янного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенден­ция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культу­ры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры су­ществовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои цен­ности за счет художественной деятельности, художественного ос­воения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явле­ний окружающего мира. В художественном мышлении познава­тельная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эсте­тические оценки. Искусство обогащает культуру духовными цен­ностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему обра­зов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама ре­флексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и бу­дущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, кото­рые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, аван­гардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — осо­бенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческо­му «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрица­тельные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбо­ру в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благода­ря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость чело­века, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспи­тывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволю­ция через миф, религию и философию привела человечество к на­уке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверя­ется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объек­тивных знаний. Объективность не включает в себя оценочного от­ношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-ли­бо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — ут­верждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употреб­ляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Познание, будучи жизненно важной потребностью челове­ка, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчер­кивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки — усовершенст­вовать средства жизнедеятельности человека, т. е. задача повы­шения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улуч­шать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном, сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие дости­жения некой «окончательной цели»,

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает циви­лизацию и таким образом связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания че­ловечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это Она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовы­вают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистичес­кие формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмо­циональные и чувственные компоненты культуры, а без них нет ре­ального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорцио­нальна его полезности, но это, по существу, технократическая ха­рактеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как ци­вилизующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разу­ма, рационального обитания. Рациональность не всегда укладыва­ется в требования нравственности. В культуре XX в. борьба здесь идет с нарастанием, и не ясно, как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональ­ностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории че­ловечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!» Наукоемкость культуры возрастает, и это показатель про­гресса человеческой истории. Но «гуманность» тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманис­тическая цивилизация.

Культурология. XX век. Антология. — М., 1995.

Моль А. Социодинамика культуры. — М.. 1973.

Проблемы философии культуры. Под ред. Келле Р. Ж. — М., 1984.

Самосознание европейской культуры XX века. — М., 1991.

Сноу И. Две культуры. — М., 1973.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М., 1991.

Философия культуры. Отв. ред. Мжвениерадзе В. В. — М., 1987.

Источник

Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры

Развитие культуры сопровождается возникновением и становле­нием относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искус­ством, наукой.

В современной культуре можно уже говорить об относитель­ной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.

Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной куль­туре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокуль­турной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы сим­волического мышления, он способен ценности современной куль­туры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам куль­туры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодоле­вать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все ус­ловно и символично.

В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепоща­ется и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая-и персонифицируя явления окружающего мира, сво­дит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В Ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах по­добные явления имеют скорее характер рецидива или являются ме­ханизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто исполь­зуется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипер трофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, под­черкивать и даже выпячивать.

Религиястала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармо­ничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. Д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непости­жимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируют­ся все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изме­нять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности ре­лигии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет еди­нообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию цен­ностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к то­му, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от зем­ных и обыденных до божественных и небесных. Требование посто­янного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.

Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенден­ция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культу­ры из-под влияния религии.

Параллельно с мифом и религией в истории культуры су­ществовало и действовало искусство.Оно продуцирует свои цен­ности за счет художественной деятельности, художественного ос­воения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явле­ний окружающего мира. В художественном мышлении познава­тельная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эсте­тические оценки. Искусство обогащает культуру духовными цен­ностями через художественное производство, через создание субъективированных представлений о мире, через систему обра­зов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.

Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама ре­флексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и бу­дущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, кото­рые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, аван­гардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — осо­бенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческо­му «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрица­тельные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбо­ру в поведении человека.

Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благода­ря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость чело­века, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.

Наука— один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспи­тывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволю­ция через миф, религию и философию привела человечество к на­уке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверя­ется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объек­тивных знаний. Объективность не включает в себя оценочного от­ношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-ли­бо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — ут­верждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употреб­ляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.

Познание, будучи жизненно важной потребностью челове­ка, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчер­кивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки — усовершенст­вовать средства жизнедеятельности человека, т. е. задача повы­шения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улуч­шать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном, сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие дости­жения некой «окончательной цели»,

Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает циви­лизацию и таким образом связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания че­ловечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это Она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовы­вают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистичес­кие формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмо­циональные и чувственные компоненты культуры, а без них нет ре­ального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорцио­нальна его полезности, но это, по существу, технократическая ха­рактеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как ци­вилизующая сила, а культура — как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу — сферу разу­ма, рационального обитания. Рациональность не всегда укладыва­ется в требования нравственности. В культуре XX в. борьба здесь идет с нарастанием, и не ясно, как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональ­ностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории че­ловечества, пока оно не выполнит древний завет: «Познай самого себя!» Наукоемкость культуры возрастает, и это показатель про­гресса человеческой истории. Но «гуманность» тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманис­тическая цивилизация.

Культурология. XX век. Антология. — М., 1995.

Моль А. Социодинамика культуры. — М.. 1973.

Проблемы философии культуры. Под ред. Келле Р. Ж. — М., 1984.

Самосознание европейской культуры XX века. — М., 1991.

Сноу И. Две культуры. — М., 1973.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. — М., 1991.

Философия культуры. Отв. ред. Мжвениерадзе В. В. — М., 1987.

Источник