как называется часовня под храмом
Часовни: зачем их строят?
Часовни и их виды
Апостол Павел призывает христиан непрестанно молиться и благодарить Бога за все (1 Фес. 5: 17-18). Можно сказать, что часовня — это напоминание об этих словах, отображенное в камне. Где и зачем строят часовни, рассказывают иерей Николай ПЕТРОВ, клирик храма Святого благоверного царевича Димитрия при Первой градской больнице, Андрей АНИСИМОВ, главный архитектор Товарищества реставраторов, и Никита ГАЙДУКОВ, преподаватель кафедры литургики ПСТГУ.
Часовня-памятник
В часовне, как правило, нет алтаря, и поэтому там не может совершаться литургия. Зачем же нужно здание, похожее на храм, в котором невозможно самое главное богослужение?
Часовня может быть памятником. В жизни христиан всегда происходили события, за которые хотелось особенно поблагодарить Бога. Это могла быть, например, победа в битве или завершение строительства. Одной из самых известных часовен-памятников является часовня «Крест» у Переславля-Залесского. Она построена на том месте, где, по преданию, в 1557 году родился сын Ивана Грозного, будущий царь Федор Иоаннович. В Москве известна часовня «Проща» (название происходит от слова «прощаться») Спасо-Андронникова монастыря — это место, где, по преданию, преподобный Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на Куликовскую битву.
«Часовни-столбы (часовня у въезда в селение, высокое и узкое сооружение, высота — 2-3 метра, площадь — 50 на 50 сантиметров) имеют значение освящения места. Когда освящают квартиру — ставят кресты на стенах, освящая деревню, часовни или кресты ставили вокруг нее», — говорит иерей Николай Петров.
В часовне могут храниться реликвии. Такая часовня-реликварий может находиться внутри храма: например, рака с мощами святого может быть оформлена как маленькое самостоятельное сооружение.
Часовни строят на местах разрушенных храмов, если нет возможности восстановить сам храм. О проекте такой часовни рассказывает главный архитектор Товарищества реставраторов Андрей Анисимов: «На пересечении Петровского переулка и улицы Большая Дмитровка был храм Преподобного Сергия Радонежского, сейчас здесь находится дом сотрудников НКВД. Восстановить храм на этом месте невозможно. Попечитель решил, что можно построить часовню и освятить ее в честь преподобного Сергия Радонежского, а внутри поместить поминальные доски с названиями всех взорванных храмов Москвы. Мы спроектировали эту часовню. Она будет приписана к Высокопетровскому монастырю, поэтому при ее строительстве мы выдержим стилистику монастыря».
Частичка храма
Второй вид часовен — приписные к храмам. Никита Гайдуков, преподаватель кафедры литургики ПСТГУ: «На планах некоторых храмов видно, что к ним сделаны пристройки-часовни. Особенно это характерно для монастырей. Эти пристройки могли быть связаны с трапезой или с погребением. Со временем они “оторвались” от храма. Например, храм стоит посреди села, а на кладбище — часовня». На кладбище можно увидеть оба типа часовен: часовня для отпевания (приписная к храму) и памятник на могиле, выполненный в форме часовни, куда можно пригласить священника для совершения поминальной службы.
Наиболее распространенная функция таких часовен — погребальная. «В любой старой больнице Москвы есть и храм, и часовня. Отпевание умерших пациентов совершали именно в часовне, — утверждает Андрей Анисимов. — Сейчас в Клину мы реставрируем такую часовню конца XIX века. В московской больнице Святителя Алексия кроме двух храмов внутри, рядом с моргом стоит часовня». Иерей Николай Петров: «Сейчас эта часовня восстанавливается, там будет храм.
Но вообще-то при отпевании Престол не нужен, поэтому и строили часовни».
Иверская часовня на Красной площади
Часовня могла быть «оторвана» от храма для осуществления каких-то других функций. Иверская часовня на Красной площади — часовня у городских ворот, приписана к Казанскому собору.
Сейчас в России большинство часовен приписные, даже если они построены в память о чем-то. Приписными являются и деревенские часовни: «В Псковской области, — рассказывает Никита Гайдуков, — почти в каждой деревне сохранились часовенки: шесть квадратных метров, четыре окошечка, две иконы. Дверь обычно не запиралась, можно было всегда прийти, поставить свечку. В праздник, на Пасху, священник после литургии объезжал часовенки в соседних деревнях и совершал молебны. По сути это были его маленькие приписные храмы. Не из каждой деревни и не каждый мог доехать до храма (хорошее крестьянское хозяйство нельзя бросить ни на сутки, ни на полсуток, если пять коров есть — две женщины на Пасху в храм точно не попадут)».
Какие еще службы могут совершаться в часовне? «Из самого названия “часовня” следует, что там читают часы, — объясняет Никита Гайдуков. — Древняя традиция предполагала, что каждый мирянин читал не то, что мы знаем как утреннее и вечернее правило, а часы, повечерие и полуночницу. Эти службы и совершались в часовне. В кладбищенских часовнях совершается только отпевание. В часовнях над источниками освящается вода. Могут совершаться любые службы, кроме Божественной литургии. В дальних деревнях в часовне совершали чины, близкие к литургии, обедницы: читаются определенные молитвы и причащают уже освященными Дарами».
Андрей Анисимов: «Часто заказывают спроектировать и построить часовню. Но общая позиция архиереев, когда к ним обращаются за благословением на возведение часовни: “Хоть маленький, но храм”. Пусть там и развернуться негде, и служить особо некому, но пусть будет храм. Мне очень нравятся маленькие храмы в Греции, Сербии, Черногории. В этих храмиках руки расставишь в разные стороны — и он весь заполнен. У них даже главки нет, только колоколенка с крестом.
Но обязательно есть апсида, Престол, приставленный к стене, может быть даже совмещенный в жертвенником: единая мраморная доска, правая и центральная часть — Престол, левая — жертвенник, Царские врата и вместо дьяконской двери — завеса. Иногда даже на иконы места не хватает. На острове Санторин в Греции с населением 13 тысяч человек около 400 храмов (где-то треть — католические), большинство из них частные и просто миниатюрные. Храмы эти открыты круглосуточно, есть свечной ящик, можно поставить свечку, помолиться. Местный архиерей по их традиции обязан раз в год отслужить в каждом храме. То есть человек построил храм, называл его, например, в честь особенно почитаемого им святого и перед днем памяти этого святого зовет архиерея служить на престольный праздник».
Часовня может быть отнюдь не маленькой. Одна из самых больших — храм-часовня Архангела Михаила в Филях, построенная рядом с избой, где во время Отечественной войны 1812 года проходил совет в Филях. Часовня была заложена в 1910 году и освящена в 1912-м в честь архистратига Михаила — небесного хранителя русской армии и в память полководца Михаила Кутузова. Храмом-часовней она называется потому, что с 1920 году по просьбе местных жителей часовня была превращена в храм Архангела Михаила.
Крест во дворе
Если литургия и возможность ее совершения важнее, то зачем служить молебны и строить часовни? Иерей Николай Петров поясняет: «У человека есть какие-то нужды, и священник молится вместе с ним об этом. Раньше молебны служили перед каждым делом: перед посевом, перед сбором урожая, перед копанием колодца и при его освящении, перед постройкой дома. Сейчас молебнов осталось меньше. В основном благодарственные, об учащихся, о болящих и о путешествующих. Или чтобы почить какого-то святого. Конечно, литургия охватывает все, но выразить конкретному человеку поддержку в его нуждах — дело милости Церкви и, соответственно, священников».
Часовня
Часовня – это помещение для молитвы, не имеющее алтаря. «Глухой часовней» называют сооружение с иконами, стоящее под открытым небом – например, при дороге или на кладбище. Название «часовня» само говорит нам о назначении этого строение. В старину верующие – не только монашествующие, но и миряне, старались ежедневно вычитывать суточный круг богослужения. Часы – это краткая служба, для совершения которой не обязательно участие священника, читаемая в определенное время. Для ее чтения и возводили часовни – небольшие храмы без алтаря. Также в часовне можно совершить молебен, вечерню, утреню – любую службу кроме Литургии. Для совершения же Литургии необходим освященный престол, которого в часовне нет.
Разновидности часовен
В России до революции во многих деревнях стояли часовни – нередко не по одной. На богослужение жители нескольких деревень сходились в село, где был храм. А в часовню заходили помолиться частным образом. В некоторых местах существовал обычай устраивать крестные ходы из храма в деревенские часовни и совершать там молебны. Обычно это происходило в праздники, в честь которых были освящены эти часовни.
Частные часовни строили в барских усадьбах. Они служили украшением поместий и выражением благочестия их владельцев. В наши дни некоторые благочестивые люди, иногда не такие уж богатые, возводят небольшие часовни для личной молитвы на своих участках земли.
И в старину, и в наши дни часовни возводятся на святых местах – источниках, местах, связанных с чудесными явлениями или жизнью подвижников благочестия. Придя окунуться в источнике, верующие сначала заходят в часовню, чтобы помолиться.
Часовни нередко устраивают для особо чтимых святынь, как особое пространство для молитвы перед ними. Наиболее известный пример – часовня Иверской иконы Божией Матери у Воскресенских ворот Московского Кремля.
Обетные часовни, как и следует из названия, строили по обету, с молитвой о помощи. Например, прося о прекращении засухи или благодаря за сбывшуюся молитву о дожде, верующие возводили часовню в честь Илии Пророка, а в последующие годы молились в ней в подобных случаях. Такая часовня могла быть как самостоятельной, так и построенной при уже существующем храме.
Поминальные часовни можно увидеть практически на всех старинных кладбищах. Великолепное собрание самобытных старинных часовен находится на кладбище Донского монастыря Москвы. Как правило, они возводились в память усопших предков состоятельными людьми. Для строительства таких часовен нередко привлекали лучших художников и архитекторов. Строятся такие часовни и сегодня, хотя и не часто. Особенно почитаемы часовни над могилами подвижников благочестия. Наиболее известная из них – часовня на месте погребения блаженной Ксении Петербургской на Смоленском кладбище Северной столицы. Среди кладбищенских часовен много «глухих часовен»: от высоких сооружений, имитирующих своей формой храм, но не имеющих внутри помещения, до небольших столбиков с иконами.
Придорожные часовни могут представлять собой как небольшое здание, так и совсем маленькую стелу с иконой или часовню-столп, то есть каменный или кирпичный столбик с иконой, иногда – с декоративной главкой. Сегодня такие часовни широко распространены в православной Греции. Назначение придорожной часовни то же, что у поклонного креста: напомнить о Боге, о молитве, а также призвать на место, где она стоит, благодать Господню. Такие часовни нередко строят в опасных местах, где часто случаются аварии. Обустраивают часовни и на вокзалах, в аэропортах, чтобы путники могли испросить Божие благословение в дорогу.
Памятные часовни строят в память о разрушенных храмах, которые почему-либо нельзя возродить – к примеру, большая часть их территории уже застроена.
Храм-часовня – так нередко называют небольшую церковь, как правило – возводимую рядом с местом будущего строительства просторного храма. В отличие от всех перечисленных видов часовен, храм-часовня имеет алтарь, а потому часовней в строгом смысле слова не является.
Храм, церковь
Храм, церковь, часовня: в чем отличия
Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.
Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.
Фото — Юрий Шапошник
Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.
Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.
В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.
В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.
История храма
Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».
Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись
Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.
Храм в Священном Писании
Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.
Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.
В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.
В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).
В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).
Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.
Зачем ходить в церковь?
Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.
Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.
В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.
Устройство православного храма
Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.
Алтарь
Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.
Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.
Святой престол
Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. 
Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.
Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.
Антиминс
Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. 
Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.
Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.
Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.
Ковчег
Киворий
Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. 
Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.
Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.
Дискос
Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.
Потир
Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.
Звездица
Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.
Кадило
Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.
Купель
Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»
«Канун» или панихидный столик
Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.
Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.
Иконостас
Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.