как обращаться к настоятельнице женского монастыря правильно

Правила поведения в монастыре

Игумен Аристарх (Лоханов)

Известна любовь православного народа к монастырям. В каждом из них, кроме насельников, есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители. В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря

Возглавляет монастырь священноархимандрит – правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх. Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.

Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество – это духовный путь, выверенный и отшлифованный вековой практикой) в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника – благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.

Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).

Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие.

В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).

Обращение в монастырях выглядит следующим образом.

В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («отец наместник, благословите») или с употреблением имени («отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».

К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратитесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».

К духовнику обращаются: с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».
Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей».

Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумении. Поэтому, если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению.)

В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка»).

О монастырских правилах

Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития. Для мирян укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве. Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на все испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.

Из монастыря без благословения выходить нельзя.

Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т.п.).

Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова: «прости» и «благослови».
Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.

Не ходят в чужие кельи, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келью творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келью, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».
Избегают вольного обращения, смеха, шуток.

При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе.

При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.

Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают: «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании.

Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Источник

Правила обращения и переписки

К монаху, не имеющему духовного сана, обращаются: «честной брат», «отец». К диакону (архидиакону, протодиакону): «отец (архи-, прото-) диакон (имя)» или просто: «отец (имя)»; к иерею и иеромонаху – «Ваше Преподобие» или «отец (имя)»; 5 к протоиерею, протопресвитеру, игумену и архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». Обращение к священнику: «батюшка», являющееся русской церковной традицией, допустимо, но не является официальным. Послушницу и монахиню можно назвать «сестра». Повсеместно распространенное у нас обращение «матушка» в женских монастырях правильнее относить только к настоятельнице. Игумения женской обители сочтет вполне учтивым обращение: «Досточтимая матушка (имя)» или «матушка (имя)».

Обращаться к епископу следует: «Ваше Преосвященство», «Преосвященнейший Владыка» или просто «Владыка» (либо используя звательный падеж славянского языка: «Владыко»); к архиепископу и митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство» или «Высокопреосвященнейший Владыка».

В Поместных Церквах православного Востока к архимандриту и вообще к монашествующему клирику, имеющему высшее богословское образование, обращаются: «ΠανοσιοΛογίώτατε» (Ваше Высокопреподобие; в корне слова добавляется слово «логос», имеющее в греческом языке следующие значения: слово, разум и т. д.). К иеромонаху и иеродиакону, не имеющим высшего богословского образования: «Πανοσιώτατε» (Ваше Преподобие). К священнику и диакону, имеющим высшее богословское образование: «Αίδεσιμολογιώτατε» (Ваше Преподобие) и «Ίερολογιώτατε». К священнику и диакону, не имеющим высшего богословского образования, обращаются соответственно: «Αιδεσιμότατε» (Ваше Преподобие) и «Εύλαβέστατε». К любому правящему архиерею обращаются: «Σεβασμιώτατε», к викарному архиерею: «ΘεοφιΛέστατε» (такое обращение может относиться и к архимандриту); к титулярному митрополиту (т. е. к архиерею, носящему почетный титул митрополита, но фактически не имеющему в своем управлении митрополии): «Πανιερώτατε».

К Патриарху, именуемому в титуле «Святейшим», нужно обращаться: «Ваше Святейшество»; к Предстоятелю Поместной Церкви, в титуле которого содержится эпитет «Блаженнейший»: «Ваше Блаженство».

Указанные правила обращения к духовным лицам следует соблюдать и в переписке с ними (личной или официальной). Официальные письма пишутся на специальном бланке, неофициальные – на обычной бумаге или на бланке с напечатанными в левом верхнем углу именем и должностью отправителя (обратная сторона листа обычно не используется). Патриарху не принято посылать письмо на бланке. Примеры бланков, используемых при служебной переписке, будут приведены в следующем разделе.

Всякое письмо состоит из следующих частей: указания адресата, обращения (адрес–титул), рабочего текста, заключительного комплимента, подписи и даты. В официальном письме указание адресата включает в себя полный титул лица и его должность, которые указываются в дательном падеже, например, «Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему (имя), Архиепископу (название кафедры), Председателю (название Синодального отдела, комиссии и др.)». К священнослужителям, находящимся на более низких иерархических степенях, обращаются более кратко: Его Высокопреподобию (Преподобию) протоиерею (или иерею) (имя, фамилия, должность); при этом фамилия монашествующего лица, если она указывается, всегда приводится в круглых скобках.

Адрес–титул – это почетный титул адресата, которым следует начинать письмо и который следует использовать в дальнейшем его тексте, например, «Ваше Святейшество» (в письме к Патриарху), «Ваше Величество» (в письме к монарху), «Ваше Превосходительство» и т. д. Комплимент – это выражение вежливости, которым заканчивается письмо. Личная подпись автора (не факсимиле, которое используется лишь при отправке письма по факсу) обычно сопровождается ее печатной расшифровкой. Дата отправки письма должна включать день, месяц и год; в официальных письмах указывается также его исходящий номер.

Авторы-архиереи перед своей подписью изображают крест. Например, «†Алексий, архиепископ Орехово – Зуевский».

Такой вариант архиерейской подписи является по преимуществу русской традицией.

Правила обращения к духовенству, принятые в Русской Православной Церкви, кратко иллюстрируются в следующей таблице.

При письменном обращении к иерархам Поместных Православных Церквей следует помнить, что титул Предстоятеля Церкви – Патриарха, Митрополита, Архиепископа – всегда пишется с прописной буквы. Так же выглядит написание титула Первоиерарха Автономной Церкви. Если Первоиерарх носит двойной (тройной) титул Патриарха и митрополита (архиепископа), то все эти титулы также должны начинаться с прописной буквы, например, Блаженнейший Феоктист, Архиепископ Бухарестский, Митрополит Мунтенский и Добруджийский, Патриарх Румынский. Как правило, число «II» при имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия опускается. Необходимо учитывать, что на православном Востоке только Константинопольский Патриарх именуется «Ваше Святейшество», 6 все остальные Предстоятели Поместных Церквей титулуются: «Ваше Блаженство», «Блаженнейший Владыка». Именно так Первоиерарх Константинопольской Церкви обращается и к Патриарху Московскому и всея Руси. Однако в традициях Русской Церкви принято именовать Патриарха всея Руси: «Ваше Святейшество».

В Русской Православной Церкви выработаны стандартные формы письменного обращения к лицу, имеющему священный сан. Такого рода обращения именуются прошениями или рапортами (в отличие от заявлений, принятых в светском обществе). Прошение (по самому смыслу названия) представляет собой текст с просьбой о чем-либо. Рапорт также может содержать прошение, но чаще представляет собой документ информативного характера. Светский человек вполне может обратиться к духовному лицу с простым письмом, не называя свое обращение ни рапортом, ни прошением. Разновидностью церковной переписки являются письменные поздравления с праздником Светлого Христова Воскресения, Рождества Христова, днем Ангела и другими торжественными событиями. Традиционно текст таких поздравлений предваряется соответствующим празднику приветствием, например, в пасхальном послании это слова: «Христос Воскресе! Воистину Воскресе!».

Следует отметить, что в вопросах переписки форма писем часто не менее важна, чем само содержание. Говоря о общем стиле переписки, можно порекомендовать взять за образец письма и обращения иерархов Русской Православной Церкви, опубликованные в разные годы в «Журнале Московской Патриархии». Независимо от отношения к адресату, необходимо придерживаться в тексте письма предписанных форм вежливости, которые обеспечивают уважение служебного положения отправителя и адресата и всякое изменение которых может быть понято как преднамеренное игнорирование этикета или недостаточное проявление уважения. Особенно важно соблюдать протокол международной служебной переписки – здесь важно оказать адресатам корреспонденции знаки уважения, на которые они имеют право, при соблюдении в то же время соотношения рангов между отправителем и адресатом; принятый протокол строится таким образом, чтобы отношения между Церквами, государствами и их представителями основывались на равенстве, уважении и взаимной корректности.

Так, при упоминании в письме какого–либо духовного лица, особенно архиерея, не следует использовать местоимение третьего лица – «он»: лучше заменять его кратким титулом: «Его Преосвященство» (это относится и к устной речи). То же следует сказать и об указательных местоимениях, которые при обращении к иерархам заменяются титулованием, что подчеркивает ваше уважение к адресату (например, вместо: прошу Вас – прошу Ваше Святейшество); в некоторых странах (например, во Франции) только так можно обращаться к высоким духовным особам.

При составлении официальных и частных писем определенную трудность представляет составление адрес–титула, т. е. первого предложения письменного обращения, и комплимента – фразы, завершающей текст. Наиболее распространенная форма адреса при составлении письма на имя Святейшего Патриарха: «Ваше Святейшество, Святейший Владыко и милостивый отец!»

Эпистолярное наследие, оставленное нам выдающимися деятелями Русской Православной Церкви за всю ее многовековую историю, являет большое разнообразие форм адресования, а также комплиментов, завершающих письменные обращения. Думается, примеры этих форм, употреблявшихся в наиболее близких нам по времени ΧΙΧ-ΧΧ веках, могут быть полезны и ныне. Знание и употребление в письменном общении членов Церкви таких оборотов значительно обогащает лексику, раскрывает богатство и глубину родного языка, а главное, служит выражением христианской любви.

Ниже приведены примеры адрес–титулов и комплиментов, используемых при переписке.

Церковная переписка (примеры)

Каждое официальное письмо начинается с бланка, на котором оно написано. В настоящее время бланки церковных организаций и учреждений отличаются значительным разнообразием, что в ряде случаев не соответствует православной традиции. Допускается два варианта бланков: один строго официальный, другой более личного характера (для личных обращений, поздравлений, посланий руководителя официальной организации).

Обычно бланк начинается с указания на юрисдикционную принадлежность религиозной организации. Для канонических подразделений и учреждений Русской Православной Церкви таким указанием будут слова: «Русская Православная Церковь» (разумеется, нельзя использовать сокращение РПЦ). К сожалению, в настоящее время одних этих слов недостаточно, поскольку имеются различные раскольнические организации, самочинно усваивающие себе это наименование; по этой причине после названия «Русская Православная Церковь» необходимо добавлять слова: «Московский Патриархат» (при указании юрисдикционной принадлежности можно ограничиться этими двумя словами, поскольку «Московский Патриархат» – другое официальное наименование Русской Православной Церкви).

Наиболее распространенной ошибкой является использование названия «Московская Патриархия» вместо правильного: «Московский Патриархат». Но если последнее является синонимом названия «Русская Православная Церковь», то Московская Патриархия – одно из учреждений Русской Православной Церкви, объединяющая в себе структуры, непосредственно руководимые Патриархом Московским и всея Руси – Управление делами (на правах Синодального учреждения), канцелярия и др.

На епархиальных бланках далее указываются сан и титул Управляющего епархией (традиционно – без имени), должность (если архиерей является руководителем Синодального учреждения), затем адрес (чаще с указанием телефона и адреса электронной почты). На бланках монастырей после указания на юрисдикционную принадлежность должно следовать указание на епархию или на то, что данный монастырь является ставропигиальным, а затем – полное название монастыря и контактная информация. Аналогичный вид имеют бланки храмов (в них можно опускать указание на юрисдикционную принадлежность приходов и начинать бланк с указания епархии).

Современные средства полиграфии позволяют печатать бланки с графическими логотипами, а также использовать цвет (однако всем этим не следует злоупотреблять, поскольку официальные документы не предполагают особой красочности).

Иногда бланки общественных организаций, объединяющих православных, содержат элементы, свойственные только бланкам канонических подразделений Русской Православной Церкви (например, указание на юрисдикционную принадлежность: Русская Православная Церковь, Московский Патриархат), Такую практику нельзя признать правильной, т. к. подобные организации, даже имеющие благословение Священноначалия на свою деятельность, все же не могут представлять Русскую Православную Церковь и не имеют права употреблять наименования, свойственные только официальным церковным организациям. Единственное, что может содержаться в этих бланках, – наименование соответствующих организаций, например, Православное общество «Радонеж» (на бланках не пишется также, по чьему благословению действует соответствующая общественная организация).

Ниже приведены примеры бланков различных учреждений и подразделений Русской Православной Церкви.

1. Святейший Патриарх.

2. Канцелярия Святейшего Патриарха.

Источник

Что надо знать о православном церковном этикете

иеро­мо­нах Ари­старх (Лоха­нов)

По бла­го­сло­ве­нию Прео­свя­щен­ного Симона, Епи­скопа Мур­ман­ского и Мон­че­гор­ского

Общие све­де­ния о цер­ков­ном эти­кете

Годы воин­ству­ю­щего без­бо­жия в нашей стране, при­вед­шие в итоге к исто­ри­че­скому и рели­ги­оз­ному бес­па­мят­ству, пре­рвали немало тра­ди­ций, кото­рые скреп­ляли поко­ле­ния, при­да­вали жизни освя­ще­ние через вер­ность веко­вым обы­чаям, пре­да­ниям, уста­нов­ле­ниям. Уте­ряно (и теперь только по частям и с трудом вос­ста­нав­ли­ва­ется) то, что наши пра­деды впи­ты­вали с дет­ства и что ста­но­ви­лось потом есте­ствен­ным, – пра­вила пове­де­ния, обхож­де­ния, учти­во­сти, доз­во­лен­но­сти, кото­рые сло­жи­лись на про­тя­же­нии дол­гого вре­мени на осно­ва­нии норм хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти. Условно эти пра­вила можно назвать цер­ков­ным эти­ке­том. Вообще этикет – это свод правил пове­де­ния, обхож­де­ния, при­ня­тых в опре­де­лен­ных соци­аль­ных кругах (раз­ли­чают при­двор­ный, дипло­ма­ти­че­ский, воин­ский этикет, а также еще и обще­граж­дан­ский), а в пере­нос­ном смысле – и сама форма пове­де­ния. Спе­ци­фика цер­ков­ного эти­кета свя­зана прежде всего с тем, что состав­ляет основ­ное содер­жа­ние рели­ги­оз­ной жизни веру­ю­щего чело­века, – с почи­та­нием Бога, с бла­го­че­стием.

Для раз­ли­че­ния двух тер­ми­нов – бла­го­че­стие и цер­ков­ный этикет – вкратце кос­немся неко­то­рых основ­ных поня­тий нрав­ствен­ного бого­сло­вия (по курсу «Пра­во­слав­ное нрав­ствен­ное бого­сло­вие» архи­манд­рита Пла­тона. – Троице-Сер­ги­ева Лавра, 1994).

Жизнь чело­века про­хо­дит одно­вре­менно в трех сферах бытия:

— при­род­ной;
— обще­ствен­ной;
— рели­ги­оз­ной.

Обла­дая даром сво­боды, чело­век ори­ен­ти­ро­ван:

— на соб­ствен­ное бытие;
— на эти­че­ское отно­ше­ние к окру­жа­ю­щему миру;
— на рели­ги­оз­ное отно­ше­ние к Богу.

Основ­ной прин­цип отно­ше­ния чело­века к соб­ствен­ному бытию есть честь (ука­зы­ва­ю­щая, что есть чело­век), при этом нормой явля­ется цело­муд­рие (инди­ви­ду­аль­ная непри­кос­но­вен­ность и внут­рен­няя целост­ность) и бла­го­род­ство (высо­кая сте­пень нрав­ствен­ной и интел­лек­ту­аль­ной сфор­ми­ро­ван­но­сти).

Основ­ной прин­цип отно­ше­ния чело­века к ближ­нему – чест­ность, при этом нормой явля­ются прав­ди­вость и искрен­ность.

Честь и чест­ность суть пред­по­сылки и усло­вия рели­ги­оз­ного бла­го­че­стия. Они дают нам право со дерз­но­ве­нием обра­щаться к. Богу, созна­вая свое соб­ствен­ное досто­ин­ство и видя в то же время в другом чело­веке со-пут­ника к Богу и со-наслед­ника Божией бла­го­дати.

Упраж­не­нию в бла­го­че­стии (см.: 1Тим.4:7 ), пре­успе­ва­нию в нем (см.: 1Тим.6:11 ) должна быть под­чи­нена вся жизнь веру­ю­щего чело­века, кото­рый при­зван оста­ваться при этом духовно-трез­вен­ным и не обо­льщать свое сердце, рискуя впасть в пустое бла­го­че­стие (см.: Иак.1:26 ).

Бла­го­че­стие – это как бы вер­ти­каль, устрем­лен­ная от земли к небу (чело­век Бог), цер­ков­ный этикет – это гори­зон­таль (чело­век чело­век). При этом нельзя под­няться к небу, не любя чело­века, и нельзя любить чело­века, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пре­бы­вает ( 1Ин.4:12 ), и не любя­щий брата своего, кото­рого видит, как может любить Бога, Кото­рого не видит? ( 1Ин.4:20 ).

Таким обра­зом, духов­ными осно­ва­ни­ями опре­де­ля­ются все пра­вила цер­ков­ного эти­кета, кото­рые должны регу­ли­ро­вать отно­ше­ния между веру­ю­щими, устрем­лен­ными к Богу.

Суще­ствует мнение, что «манер­ни­чать ни к чему», так как Бог смот­рит на сердце. Послед­нее, конечно, верно, но ведь и сама доб­ро­де­тель оскорб­ляет, если она соеди­ня­ется с оттал­ки­ва­ю­щими мане­рами. Без­условно, что за бле­стя­щим обхож­де­нием могут скры­ваться ужа­са­ю­щие наме­ре­ния, что свя­зано со зна­ко­вым харак­те­ром нашего пове­де­ния, когда, скажем, жест может откры­вать истин­ное наше состо­я­ние или жела­ние, но может и скры­вать. Так, Понтий Пилат в одном совре­мен­ном романе, умывая руки на суде над Хри­стом, дает этакое тол­ко­ва­ние своему жесту: «Пусть хоть жест будет эле­ган­тен и символ без­упре­чен, коль посту­пок бес­че­стен». Подоб­ные спо­соб­но­сти людей с помо­щью мно­го­знач­но­сти жеста, хоро­ших манер скры­вать худое сердце не могут слу­жить оправ­да­нием при отсут­ствии цер­ков­ного «хоро­шего тона». «Плохой тон» в храме может стать пре­ты­ка­нием мало­цер­ков­ного чело­века на его пути к Богу. Вспом­ним сте­на­ния и жалобы ново­об­ра­щен­ных, кото­рые при­хо­дят в храмы и встре­чают там порой просто вар­вар­ское отно­ше­ние к себе со сто­роны тех, кто счи­тает себя воцер­ко­в­лен­ным. Сколько гру­бо­сти, при­ми­тив­ного мен­тор­ства, непри­язни и непро­ще­ния можно встре­тить в иных общи­нах! Сколь­ких людей – в осо­бен­но­сти из числа моло­дежи и интел­ли­ген­ции – уте­ряли при­ходы из-за этого! И когда-то они, эти ушед­шие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послу­жил таким соблаз­ном на пути к храму?!

Бого­бо­яз­нен­ный и цер­ковно-вос­пи­тан­ный. чело­век, если и видит что-либо небла­го­при­стой­ное в пове­де­нии иного, лишь с любо­вью и ува­же­нием исправ­ляет брата или сестру. Пока­за­те­лен в этом отно­ше­нии случай из жития пре­по­доб­ного Арсе­ния Вели­кого: «Старец сей удер­жал одну при­вычку из своей мир­ской жизни, именно – иногда он, садясь, пола­гал ногу за ногу, что могло пока­заться не совсем бла­го­при­стой­ным. Неко­то­рые братия видели это, однако никто из них не осме­лился сде­лать ему заме­ча­ние, потому что все весьма ува­жали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии: «Пой­дите к авве Арсе­нию, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сде­лайте мне заме­ча­ние, что я не хорошо сижу. Я стану про­сить у вас про­ще­ния; вместе с тем мы испра­вим и старца».

Они пошли и сде­лали так. Пре­по­доб­ный же Арсе­ний, поняв, что так непри­лично сидеть иноку, оста­вил свою при­вычку» (Жития святых. Месяц май. День вось­мой).

Веж­ли­вость, как состав­ля­ю­щая эти­кета, у чело­века духов­ного может стать сред­ством при­вле­ка­ю­щим бла­го­дать Божию. Обычно под веж­ли­во­стью пони­мают не только искус­ство про­яв­лять внеш­ними зна­ками то внут­рен­нее ува­же­ние, кото­рое мы имеем к чело­веку, но и искус­ство быть при­вет­ли­вым с людьми, к кото­рым мы не имеем рас­по­ло­же­ния. Что это – хан­же­ство, лице­ме­рие? Для чело­века духов­ного, зна­ю­щего сокро­вен­ную диа­лек­тику внеш­него и внут­рен­него, веж­ли­вость может стать сред­ством на пути стя­жа­ния и раз­ви­тия сми­ре­ния.

Известно выра­же­ние одного подвиж­ника: делай внеш­нее, а за внеш­нее Гос­подь даст и внут­рен­нее, ибо внеш­нее при­над­ле­жит чело­веку, а внут­рен­нее – Богу. При появ­ле­нии внеш­них при­зна­ков доб­ро­де­тели сама доб­ро­де­тель посте­пенно воз­рас­тает в нас. Вот как мудро писал об этом епи­скоп Вени­а­мин (Милов):

«Кто пре­ду­пре­ждает при­вет­ствия других своим при­вет­ствием, выра­жает ко всем услуж­ли­вость, почти­тель­ность, всех пред­по­чи­тает всюду себе, мол­ча­ливо терпит разные огор­че­ния и все­мерно напря­га­ется мыс­ленно и прак­ти­че­ски и в само­уни­чи­же­нии ради Христа, тот первое время пере­жи­вает немало тяже­лых и труд­ных для личной гор­до­сти минут.

Но за без­ро­пот­ное и тер­пе­ли­вое испол­не­ние запо­веди Божией о сми­ре­нии на него свыше изли­ва­ется бла­го­дать Свя­того Духа, смяг­чает его сердце для искрен­ней любви к Богу и к людям, и горь­кие пере­жи­ва­ния его сме­ня­ются сла­дост­ными.

Так дей­стви­ями любви без соот­вет­ству­ю­щих чувств любви в конце концов воз­на­граж­да­ется изли­я­нием в сердце небес­ной любви. Сми­рив­шийся начи­нает чув­ство­вать в окру­жа­ю­щих лицах родных во Христе и рас­по­ла­га­ется к ним бла­го­же­ла­тель­но­стью».

Об этом же писал епи­скоп Феофан Затвор­ник: «Дей­ству­ю­щий по-цер­ков­ному, как сле­дует, непре­рывно про­хо­дит науку бла­го­го­ве­ин­ства пред Богом, с посвя­ще­нием Ему всего».

В обще­нии с людьми – и цер­ков­ными, и нецер­ков­ными – святые отцы сове­туют пом­нить о том, что надо бороться не против греш­ника, но против греха и всегда давать чело­веку воз­мож­ность испра­виться, помня при этом, что он, пока­яв­шись в тай­ни­ках своего сердца, может быть, уже поми­ло­ван Богом.

Мы видим, таким обра­зом, что, в отли­чие от свет­ского эти­кета, пра­вила пове­де­ния в цер­ков­ной среде, будучи тес­ней­шим обра­зом свя­заны с бла­го­че­стием, ведут к очи­ще­нию и пре­об­ра­же­нию сердца Божией бла­го­да­тью, кото­рая дару­ется труж­да­ю­ще­муся и под­ви­за­ю­ще­муся. Поэтому цер­ков­ный этикет должен пони­маться не только как свод правил пове­де­ния, при­ня­тых в целях сохра­не­ния цер­ков­ного орга­низма, но и как путь вос­хож­де­ния ко Христу.

Для облег­че­ния поль­зо­ва­ния этим неболь­шим посо­бием мы раз­де­лили его на сле­ду­ю­щие части: пра­вила пове­де­ния на при­ходе; пра­вила пове­де­ния в мона­сты­рях; как вести себя на приеме у епи­скопа; пове­де­ние пра­во­слав­ного вне церкви.

На приходе

При обра­ще­нии к духо­вен­ству для избе­жа­ния ошибок необ­хо­димо иметь некий мини­мум знаний о свя­щен­стве.

В Пра­во­сла­вии суще­ствует три сте­пени свя­щен­ства: диакон, свя­щен­ник, епи­скоп. Еще до руко­по­ло­же­ния в диа­кона став­лен­ник должен решить: будет ли он про­хо­дить свя­щен­ни­че­ское слу­же­ние, явля­ясь жена­тым (белое духо­вен­ство) или же приняв мона­ше­ство (черное духо­вен­ство). С про­шлого века в Рус­ской Церкви суще­ствует также инсти­тут цели­бата, то есть сан при­ни­ма­ется с обетом без­бра­чия («Цели­бат» – по-латыни «холост»). Диа­коны и свя­щен­ники – цели­баты также отно­сятся к белому духо­вен­ству. В насто­я­щее время монахи-свя­щен­ники служат не только в мона­сты­рях, они нередки и на при­хо­дах, как в городе, так и в деревне. Епи­скоп должен быть обя­за­тельно из чер­ного духо­вен­ства. Свя­щен­ни­че­ская иерар­хия может быть пред­став­лена так:

Источник