как очистить свой ум и сердце
Как очистить свой ум и сердце
Наум (Байбородин), архимандрит
Как очистить свой ум и сердце По творениям святых отцов
Приближение к Богу, единение с Ним – вот подлинная цель христианской жизни. Но только чистые сердцем… Бога узрят (Мф. 5, 8). Чистота сердца и ума – непременное условие встречи со Христом, к которой стремится всякий верующий в Него.
Чистота и святость естественны для человека. Однако, заглядывая внутрь себя, мы видим собственную поврежденность. Наши ум и сердце заражены всевозможными страстями, а через них начинают «болеть» грехом и душа, и тело. Наше естество настолько сроднилось со злом, что оно кажется нам как бы уже частью нашей природы. Поэтому тот, кто захочет стяжать первозданную чистоту, должен решиться на беспощадную борьбу с собой, своими греховными привычками и наветами злых духов, которые ополчаются на каждого, ставшего на путь истинного подвижничества.
И на этом пути наши помощники – святые отцы, чьи советы будут драгоценны для каждого стремящегося очистить своего внутреннего человека, исцелиться от язв греха и предстать перед Сына Человеческого (Лк. 21, 36).
Ум наш имеет способность мышления и способность воображения; посредством первой он усваивает понятия о предметах, посредством второй усваивает себе образы предметов1.
Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силой, а по телу имеет сродство с животными2.
Как глаз мал в сравнении со всеми прочими членами и самая зеница, при всей своей малости, есть самый важный сосуд, потому что вдруг видит небо, звезды, солнце, луну, города и прочие твари, и все видимые вдруг предметы одинаково изображаются и живописуются в малой зенице ока, – так и ум то же самое в сердце. Само сердце – малый сосуд, но там есть змии, там есть львы, там есть ядоносные звери, там все сокровища порока, там пути негладкие и стропотные, там пропасти; но там также и Бог, там Ангелы, там жизнь и Царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати – там есть все3.
Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа.
Ум наш родил и не перестает рождать мысль; мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может и мысль без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли.
Точно так же дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа: существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума4.
Как внешние очи издали видят терния и стремнины, так и прозорливый ум, будучи быстр, предусматривает козни и предуготовления сопротивной силы и предостерегает душу, служа ей как бы оком5.
Как грех проникает в душу
Ум получает страстные помыслы следующими тремя путями: через чувства, через состояние тела, через воспоминание. Через чувства – когда производящие на них впечатление вещи, как такие, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; через состояние тела – когда несоблюдением воздержания в питании, или действием демонов, или какой-нибудь болезнью изменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам или к восстанию на Промысел; через воспоминание – когда память возобновляет помышления о вещах, к коим мы пристрастны, и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы6.
Дóлжно стараться, чтобы не предавать себя рассеянию мыслей, ибо через сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как говорит святой Макарий: «Все усилие у противника о том, чтобы отвлечь ум от памяти о Боге и от любви Божией».
Все усилие, как было объяснено, и рачение у противника о том, чтобы прийти ему в возможность отвлечь ум от памятования о Боге, от страха Божия и от любви Божией земными обольщениями и приманками, отвращая его от истинно доброго к мнимо хорошему7.
Некоторые думают, что человеческое естество по природе страстно, по природе подлежит страстям, и в доказательство того указывают на гнев и пожелание. Но дело не таково, как они говорят, ибо гнев и пожелание даны Богом естеству человеческому не как страсти, каковы они теперь, а как добрые расположения, и человек получил эти блага от благого Бога как признаки, показывающие в нем разумную тварь.
Если гнев и похотение даны и бессловесным животным, то даны не в том же значении, как даны они человеку. И плоть человеческая есть плоть, но она не одинакового достоинства с плотями зверей и скотов несмысленных. Даны человеку гнев и пожелание, но ему дан и ум, и, пока ум сей был здрав, пребывали в своем чине и эти движения, именно: пожелание устремлялось к мысленным благам Божиим и их вожделевало, а гнев (через раздражение, ревность) опять это же самое пожелание раздражал и приводил в напряжение, чтоб оно с бóльшим рвением вожделевало оных благ божественных и, мало-помалу востекая горé, приблизилось к Богу и Им услаждалось.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Очищение ума и сердца
Для того, чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему тангалашка, а также сам не должен мыслить лукаво.
Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысл, не соблазняться с легкостью (чужими недостатками), но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведет себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится Раем. В противном же случае человек на все смотрит с подозрительностью и его жизнь превращается в муку. Он сам делает свою жизнь адом.
Чтобы очиститься – нужно потрудиться.
Мы можем признавать свое состояние скверным, но этого не достаточно. Если мы не принимаем лукавых помыслов, не мыслим лукаво сами, включаем в работ у добрый помысл обо всем, что нам говорят и что мы видим, то ум и сердце очистятся. Конечно, искуситель не прекратит время от времени посылать нам свои лукавые «телеграммы». Стрелы диавольских искушений будут продолжать лететь в нас – даже если мы избавимся от наших собственных (злых) помыслов. Однако если наше сердце будет чистым, то диавольские приражения не будут к нему прилепляться.
— Геронда, а помогает ли молитва в деле очищения ума?
— Одной молитвы недостаточно. Кто-то может изводить во время молитвы килограммы ладана, однако если его ум полон лукавыми помыслами о других, то пользы это не принесет. От ума опускается (лукавая) «телеграмма» в сердце и делает человека зверем. Бог хочет, чтобы мы имели «сердце чисто» ( Пс.50, 12 ). А наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум.
— Геронда, сначала сам человек включает в работу добрый помысл, а уже потом ему помогает Бог?
— Смотри: только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысл, он имеет право на божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает свое лукавое сердце. Ведь «от сердца исходит» ( Мф.15, 19 ) все злое, и «от избытка бо сердца глаголют уста его» ( Лк.6, 45 ). Но и кроме того что человек, включающий в работу добрый помысл, очищает этим свое сердце, ему воздает за это Бог. (67-69)
По книге: «Старец Паисий Святогорец «Слова». Т.3. «Духовная борьба». Спасо-Преображенский Мгарский монастырь, 2004г.»
Очищение
. Пост смиряет тело, бдение просвещает ум, безмолвие приносит плач, плач очищает человека, омывает душу и делает ее безгрешною (сщмч. Петр Дамаскин, 74, 207).
Прилежи молиться со слезами, чтобы Божие милосердие совлекло с тебя ветхого человека, обремененного грехами (прп. авва Исаия, 59, 55).
. В какой мере будешь подвизаться и терпеть, работая Господу, в такой будут очищаться и ум твой, и помышления твои (прп. Ефрем Сирин, 31, 138).
Не сокрыто ли от тебя, когда приидет и постигнет тебя конец? Но очищение от грехов можешь получить тотчас, если только будешь молить о сем (прп. Ефрем Сирин, 33, 154). Источник.
. Для смертных и для душ очернившихся самое лучшее врачевство – слезы, обгоревший пепел и безопасное на земле вретище (свт. Григорий Богослов, 15, 291). Источник.
За хорошим началом следует и прекрасный конец. Вот начало, которое приносит людям хороший конец, – свято трудись над очищением жизни! (свт. Григорий Богослов, 15, 364). Источник.
. Очищение есть не одно воздержание от худых дел, но приобретение совершенной чистоты, чистоты в совести (прп. Макарий Египетский, 67, 345). Источник.
Будем всячески стараться очистить себя от скверны (грехов). Очищается же она, во-первых, крещением, а потом и другими многоразличными средствами. Первое из всех этих средств – милостыня (см.: Сир. 3, 30 ) (свт. Иоанн Златоуст, 51, 410).
. Не жертвы очищают людей, а воля Божия (свт. Иоанн Златоуст, 55, 158).
Очищение подвижника имеет нужду в твердости, терпении, всегдашней устойчивости и непоколебимом образе жизни (прп. Нил Синайский, 73, 37). Источник.
Очистить ум только Духа Святаго есть дело. Ибо если не приидет Крепльший Сей, не поймает и не свяжет хищника оного (см.: Лк. 11, 22 ), то похищенное им никак не может быть высвобождено. Подобает. всякими добродетелями, наипаче же миром душевным, упокоевать в себе Духа Святаго, чтоб иметь в себе светильник разума всегда светящим; потому что, когда он непрестанно светит в сокровенностях души, тогда не только явны бывают в уме даже малые темные прилоги бесовские, но и бездейственны и неустойчивы, будучи обличаемы Святым оным и преславным Светом. Почему Апостол и говорит: Духа не угашайте ( 1Сол. 5, 19 ), т. е. не оскорбляйте благостыни Святаго Духа ( Еф. 4, 30 ) злыми делами или помышлениями, чтоб не лишиться всепобедительного оного светильника. Ибо не присносущный и животворный угасает при сем Дух, но Его опечаление или, лучше, отвращение оставляет ум наш ожестелым и чуждым света ведения (блж. Диадох, 91, 21). Источник.
Когда сердце с жгучею некою болью принимает бесовские стреляния, так что боримому думается, будто он носит самые стрелы, – это знак, что душа стала ретиво ненавидеть страсти. И это есть начало очищения ее. Ибо если она не потерпит великих болей от бесстыдства греха, то не возможет потом богато порадоваться и о благотворности правды. После сего желающий очистить сердце свое да разогревает его непрестанно памятью о Господе Иисусе, имея это одно предметом богомыслия и непрестанным духовным деланием. Ибо желающим сбросить с себя гнилость свою не так следует вести себя, чтоб иногда молиться, а иногда нет, но всегда должно упражняться в молитве с блюдением ума, хотя бы жил далеко. от молитвенных домов. Ибо как взявшийся очистить золото, если хоть на короткое время оставит горнило без огня, делает, что очищаемая руда опять ожестевает, так и тот, кто иногда памятует о Боге, а иногда нет, что кажется приобретает молитвою, то теряет пресечением ее. Но мужу, любителю добродетели, свойственно всегдашнею памятью о Боге потреблять земляность сердца, чтоб таким образом при постепенном испарении худа под действием огня благого памятования душа с полною славою совершенно востекла к естественной своей светозарности (блж. Диадох, 91, 71). Источник.
Как за неимением воды изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаждают грехи свои печалью и воздыханием, и многим сетованием (прп. Иоанн Лествичник, 57, 213). Источник.
Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха; потому отсекает страсти душевные, а телесные (прп. Максим Исповедник, 91, 173).
Милостыня врачует раздражительную часть души; пост иссушает похоть; молитва очищает ум и уготовляет его к созерцанию Сущего. Ибо по силам души Господь дал нам и заповеди (прп. Максим Исповедник, 91, 173–174).
Очищение души есть: по части мысленной – пременение и совершенное оставление дольных прелестных нравов, т. е. житейских забот и попечений, худых склонностей и неуместных гаданий и загадываний; по части вожделевательной – не стремиться ни к чему вещественному и не смотреть на чувство, но быть покорным разуму; по части раздражительной – ничем из приключающегося не возмущаться (прп. Феодор, 91, 347).
Ни тело не может очиститься без поста и бдения, ни душа – без милости и истины; а также ни ум – без созерцания и собеседования с Богом (т.е. без молитвы). В ряду этих двоих сия последняя есть самая значительная (прп. Илия Екдик, 91, 424).
Итак, те, которые осквернили души свои беззаконными делами греховными и страстными движениями сердца и которые напечатлели в себе образы и подобия бессловесных похотей, да понудятся многими слезами очистить себя и убелить одеяние души своей, потому что другим способом не возможно никому увидеть свет, или Бога, просвещающего сердце каждого человека, грядущего к Нему путем покаяния. Только чистые сердцем зрят Бога (ср.: Мф. 5, 8 ), по слову Господа нашего. Почему умоляю вас, братие мои и чада, подвигнемся на труд содержать сердце свое чистым посредством добронравия и благих расположений, посредством хранения совести и всегдашнего исповедания сокровенных помыслов сердца. Если будем исповедывать их часто, а лучше, если каждый день, с сокрушением и болезнованием сердечным, припоминая все и осуждая себя за всё, делом ли сделали что худое, или умом помыслили недоброе, или слово сказали нехорошее, то чрез это стажем покаянное и сокрушенное сердце; покаянное же такое сердце извлечет слезы из глубины души; а слезы очистят душу и изгладят все ее прегрешения. Когда же изгладятся все грехи слезами, тогда придет в душу вседействие Святаго Духа, и еще паче начнет напоять ее благостию слез умиления, коими будет она мысленно писаться, крепнуть более и более и умножать плоды духа, обильно принося их в должное время и заготовляя в них пищу себе на вечную и нескончаемую жизнь. Когда, добре подвизаясь, достигнет она в такую меру, тогда наконец содружается с Богом и делается жилищем Пресвятой Троицы, чисто зрит Творца своего и Бога, беседует с Ним непрерывно, и некоторым образом выходит из тела своего и из мира сего, и восходит на небеса небес, воспаряя туда на крыльях любви Божией и упокоеваясь там от подвигов своих в Божественном некоем и беспредельном свете, в сорадовании ей всех праведников и сликовании святых апостолов Христовых, мучеников и преподобных и всех Небесных Сил бесплотных (прп. Симеон Новый Богослов, 7(5, 197–198).
Кто сластям и делам телесным в сытость поработал, в сытость пусть пользуется и трудами подвижническими в потах злострадания, чтобы сытость отбить сытостью, сласть горечыо, покой трудами телесными и обрести сытость веселия и радования в упокоении. Сим образом ты и насладишься благоуханием целомудрия и чистоты, и вкусишь неизученной сладости бессмертных плодов духовных (прп. Никита Стифат, 93, 106).
Душа, с теплым рвением усиленно очищаемая подвижническими трудами, Божественным светом озаряется и мало-помалу начинает узревать естественно данную ей вначале Богом красоту и расширяться в возлюблении Создавшего ее. Поколику же уясняются ей, по мере очищения ее, лучи Солнца Правды и естественная красота ее обнажается пред нею и ею познается, потолику и она умножает труды подвижнические для большего себе очищения, чтоб чисто уразуметь славу дара, какого сподобилась, и древнее восприять благородство, и сохранить для Создателя своего образ Его чистым и не смешанным ни с чем вещественным. И никогда не послабляет она себе и не перестает прилагать труды к трудам, пока не очистит себя от всякой нечистоты и скверны и не соделает достойною зреть Бога и беседовать с Ним (прп. Никита Стифат, 93, 138).
Как после блеска молнии тотчас ожидается и гром, так и там, где воссияло Божественное очищение, утихает буря страстей. А где это, там вместе с сим водворяется в стяжавшем сие залог тамошнего (будущего) блаженства. Но не бывает ни чувства милости Божественной, ни надежды бесстрастия в душе, любящей мир паче Создавшего, питающей пристрастия к видимому и всем желанием вожделевающей плотских удовольствий и наслаждений (прп. Феогност, 91, 379).
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Очищение сердца
С 4 марта 2020 г. Митрополит Афанасий проводит еженедельные беседы с верующими, толкуя Евангелие, вникая в нужды верующих и разбирая интересующие их вопросы.
Мы с вами остановились на седьмой главе Второго послания апостола Павла к коринфянам. В самом начале главы апостол говорит следующее: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 7,1). Далее апостол Павел говорит о печалях, которые пришлось претерпеть коринфянам. Нам сегодня очень полезно это услышать, потому что тем самым мы видим, что и первые христиане также сталкивались с житейскими невзгодами, искушениями, грехами, что жизнь их не была ангельской. Однако важно то, что они воспринимали их через духовную призму: через покаяние, через труд исправления.
В предыдущей главе апостол Павел говорит, что тело наше есть храм Святого Духа, и Бог живет в человеке. Раз наше тело такая святыня, то нам необходимо следить, чтобы не загрязнять храм Божий. Как, например, мы относимся к любому храмовому строению: мы считаем его священным местом, и нам в голову не придет совершать там какую-нибудь скверность. То же самое должно быть и в отношении нашего тела, нашей души и всего нашего существования, которые есть храм Божий. «Ибо вы храм Бога живаго» (2 Кор. 6,16), – говорит апостол. Господь призывает нас отвергнуть грех, зло, всякое искушение, чтобы воистину стать народом Божиим, чтобы Господь Вседержитель стал нам Отцом, а мы – Его сынами и дщерями (ср. 2 Кор. 6, 18).
Он обещает, что будет нашим Отцом, а мы его детьми, когда мы отречемся от греха
Итак, в начале 7-й главы говорится: «Имея такие обетования…», т.е. имея обещания. Тот, Кто обещает, есть Сам Господь. Он обещает, что будет нашим Отцом, а мы его детьми, когда мы отречемся от греха и всего того, что загрязняет наше существование. И вот, если Бог обещает что-либо, Он никогда не лжет. Обещания Господа совершенны. В отличие от нас, которые обычно наобещают с три короба, а потом и половины из того исполнить не могут. Таким образом, тот подвиг, который мы совершаем, имеет перспективу вечной жизни.
Получая обещанное от Господа, мы не всегда можем это осознать в полной мере. Чаще всего мы ожидаем от Бога то, что вмещается в рамки нашего восприятия и понимания. Однако все то, что мы получаем от Бога в действительности, гораздо больше и шире, чем мы можем себе представить. Обетования Божии работают как противовес. На одной чаше весов – тяжесть наших духовных трудов, терпения, ожидания, у каждого человека что-то свое. На другой чаше весов – обетования Божии. В результате выходит не просто равновесие, но обетования Божии нейтрализуют эти тяготы нашей жизни. Господь непостижим. Все то, что мы получаем от Бога, невозможно по-настоящему осознать и объять. Господь богат. Он не такой, как мы, у которых есть своя мера, свои ограничения. Бог щедр на милость, любовь Божия безгранична, и ни одно тварное создание не может вместить ее в полной мере. Человек, ощущающий любовь Божию, затрудняется ее описать, потому что она неописуема.
Помню, как святой старец Паисий рассказал мне случай, когда увидел святую Евфимию. Это было, как сейчас, в Великий Пост, во вторую неделю вроде бы. Она явилась ему утром, в каливе Честного Креста в Капсале, и пробыла с ним весь день. Святая Евфимия описала ему всю свою жизнь, потому что старец не знал ее жития. Он слышал, что есть такая святая Евфимия, но не знал никаких фактов о ней. Она рассказала ему, что, будучи молодой девицей, в IV веке в городе Халкидоне, ей пришлось претерпеть страшнейшие страдания за Христа. Когда она рассказывала, старец видел всю ее жизнь перед собой, как фильм по телевизору. Дойдя до страданий, старец Паисий испугался увиденного и спросил: «Как же ты смогла вынести все эти страдания?» Ведь она была молодой девушкой, а страдания были самыми свирепыми, какие только можно представить. И святая ответила ему: «Геронда, если бы я знала, какую славу имеют мученики на небесах за свои страдания, то я бы постаралась пострадать еще больше, потому что это все временно, а слава Божия вечна».
Когда в нашей жизни наступают тяжелые моменты, нужно вспоминать обетования Божии
Наше спасение заключается не в безгрешном существовании, а в покаянии
Конечно же, через подвиг, который каждый из нас должен совершать. Подвиг очищения от страстей, подвиг поста (сейчас у нас как раз Великий пост), молитвы, духовного чтения, Исповеди, участия в церковных таинствах, милостыни, через любой духовный труд, который под силу каждому отдельному человеку. Безусловно, у каждого из нас свои слабости, и мы не можем победить все свои грехи. Наше спасение заключается не в безгрешном существовании, а в покаянии. Мы должны научиться каяться в своих грехах, просить прощения у Бога, у людей, у самих себя за все те грехи и слабости, которые в нас есть. Так, через покаяние и молитву, мы получаем благодать Божию, и покаяние становится причиной спасения человека. Ибо в конечном итоге спасет нас не безошибочная жизнь (никто из нас не проживет свою жизнь без ошибок или без грехов). И ошибки совершим, и грехи, все по своей слабости. Совершая подвиг борьбы с грехом, мы поймем, что не со всем нам удается справиться. И вот именно тогда, когда мы ощутим свою слабость, свою неспособность справиться со грехом, нужно в этом искренне покаяться. Покаяние – это признак смирения. Смиренный человек всегда раскаивается, а гордый никогда, потому что имеет о себе очень высокое представление и не чувствует необходимости в покаянии перед Богом.
Великий пост, который мы сейчас проживаем, – это самое прекрасное время, наполненное покаянием и смирением. Если вы вслушаетесь в великопостные молитвы, которые ежедневно произносятся в церкви, то вы увидите, что они наполнены плачем покаяния и смирения, который не вводит человека во мрак отчаяния и безнадежности, но дает смелость, надежду, терпение, выход, свет в конце туннеля, который есть не что иное, как любовь Божия и Его присутствие в нашей жизни.
Итак, по слову апостола Павла: «Имея обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа…». Здесь он как бы разделяет грехи на телесные и духовные. По сути, между ними нет различия, ведь когда человек согрешает, он согрешает и душой, и телом. Однако для лучшего распознавания всех граней греха апостол разделяет их и называет «скверной плоти и духа». Есть телесные грехи, т.е. совершаемые телом, о которых мы все хорошо знаем и с которыми мы боремся. Но человек спасается весь, целиком. Например, мы говорим, что постимся, воздерживаемся от еды. Такой телесный пост, несомненно, благотворно влияет и на нашу душу, ведь человек – это единство души и тела. Одно дело съесть жиденький супчик, а другое – какой-нибудь шашлычок. Есть разница. Точно так же есть разница между человеком, который постится, и который не постится, между тем, кто бодрствует и молится – и тем, кто проспал 10 часов. Каждое движение души или тела имеет влияние одного на другое. Например, памятозлобие, или злопамятность. Это душевная страсть, однако она оказывает влияние и на наше тело. Памятозлобие отражается на всем теле человека, на его поведении, его взгляде. И совсем другим будет взгляд чистого, добродетельного человека. Его благочестие отпечатывается на его лице. Посмотрите на святых, какие у них красивые лица.
Помню, на Святую Гору приехала группа школьных учителей из Салоник, около 7–8 человек. Двое из этих учителей, которые организовали поездку, были верующими людьми, а остальные, к сожалению, не верили в Бога. И вот они, все время рассматривая монахов, в конце сказали: «Жизнь монахов, конечно, заслуживает уважения, но разве они отличаются чем-то от нас, кто не живет христианской жизнью?» И один из учителей, организаторов этого паломничества, ответил: «Не знаю, сможете ли вы понять, но посмотрите на свои лица и на лица монахов, какой взгляд у вас и у них. Разве вы не видите разницы? То, что излучаем мы, и то, что излучают эти люди, отличается совершенно». И действительно, я сам тогда обратил внимание. Если посмотреть на лица христиан, который подвизаются духовно, в них видится какой-то особенный внутренний мир. Человек гордый, хитрый, злой, сребролюбивый имеет совсем иной взгляд. Конечно, нам не стоит судить о человеке по его внешности, однако очень часто наше лицо транслирует всю правду о нас.
Когда человек трудится духовно, то освящается все его существо: и душа, и тело
Таким образом, загрязнение души и тела – это любой грех, который совершается телом или душой. Поэтому будем со страхом Божиим подвизаться ради освящения своих души и тела. Святость – это духовный подвиг. Все, что человек делает, как ему кажется, для Бога, на самом деле он делает для себя. Например, мы говорим: «Я пощусь во имя любви Христовой», «подаю милостыню ради Христа», «хожу в Церковь для Христа». В действительности все это Христу не нужно. Если мы сегодня не попостимся, что с того Господу? Или что получит Господь, когда мы подадим милостыню. По факту, благодаря нашему духовному труду имеем пользу именно мы, мы получаем благо, мы освящаем себя. Господь ничего с этого не имеет. Мы подвизаемся, чтобы быть вместе со Христом. Мы стремимся очиститься, чтобы стать тем самым местом, где может поселиться Господь. Нам просто необходимо совершать все эти духовные подвиги со страхом Божиим, чтобы иметь внутреннюю чистоту.
Все, что человек делает, как ему кажется, для Бога, на самом деле он делает для себя
Что значит «со страхом Божиим»? В храме мы часто произносим эти слова или говорим про кого-нибудь, что вон тот человек имеет страх Божий. Мы должны понимать, что этот страх Божий не имеет ничего общего с нашими психологическими страхами, когда, например, мы боимся собак, кошек, самолетов, турок, коронавируса. Мы не боимся Бога таким образом. Когда наша Церковь взывает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите…», это не значит, что нас тотчас же должен охватить страх, волнение, и мы начнем трястись от ужаса. Но страх Божий означает, что мы ощущаем благоговение, святой трепет, т.е. то чувство, что Бог – Свят, что Он наш Отец, что Он нас любит, что Он – самое священное и драгоценное, что есть в мире. И вот, когда человек в своем сердце ощущает благоговение, любовь и почтение, – все это вместе и есть страх Божий.
Страх Божий нам крайне необходим в деле построения отношений с Богом. Это самое главное дело нашей жизни. Как человеку построить эти отношения? Через соблюдение заповедей Божиих, через покаяние в своих грехах и сокрушение о содеянном, через ежедневный подвиг, через участие в святых таинствах Церкви, которые являются необходимым элементом жизни во Христе. Все это, конечно, у каждого человека должно происходить в меру его сил. И вот, подвизаясь так в страхе Божием, мы приобретаем Божественную благодать в нашем сердце.
Помню, когда я был игуменом монастыря Махерас, около 30 лет тому назад, мы поехали в Грузию на конференцию, которую организовывала Грузинская Православная Церковь. В то время Грузинская Церковь только начинала оживать после стольких лет гонений. Все было разрушено. Даже в аэропорту Тбилиси, когда мы приземлились, я не мог поверить, что это аэропорт. Было такое ощущение, что мы приземлились просто в чистом поле: вокруг росла пшеница, гуляли коровы. Зданием аэропорта служила одна небольшая комната. Там стоял деревянный шкаф, на котором было написано «Duty free», где продавались банки с вареньем и другими закатками! Обстановка тогда в Грузии была очень тяжелой. Церковь в упадке. Многие храмы разрушены. Очень похоже на то, что сегодня мы видим на оккупированной турками территории Кипра. В воскресенье мы оказались на патриаршей службе. Патриарх Грузинский – это святой человек, он жив и сегодня, но уже в достаточно преклонном возрасте. По обычаю, облачение Патриарха происходит во время службы на середине храма. Ему помогают диаконы, иподиаконы. Я тогда стоял, смотрел на эту церемонию и думал: «К чему все это?» (кто знал, что и меня так же угораздит). И вот, один иеромонах, стоявший тогда рядом, услышал мои мысли и говорит мне:
– Смотришь, как облачают Патриарха?
– Знаешь, почему они его так одевают?
– Не представляю. Разве он не может одеться сам?
– Видел ли ты когда-нибудь, как проходит операция?
– На самой операции я никогда не присутствовал, но когда был маленький, то видел по телевизору.
Свое спасение, наши отношения с Богом Отцом нам необходимо совершать со страхом и трепетом
– Когда врач проводит сложнейшую операцию, где каждое его движение может стать роковым, он не бегает по операционной в поисках скальпеля, иголок и других инструментов. Он просто поднимает руку, и его помощники должны немедленно понять, что ему нужно, или в крайнем случае он может назвать номер инструмента. Врач полностью должен быть сосредоточен на операции. То же самое и в отношении пресвитера, епископа, священника, когда он совершает Божественную литургию, – он не должен отвлекаться на то, что наденет, или на что-то еще. Поэтому и диаконы называются диаконами (в пер. с греч. означает «служитель, помощник», – Прим. пер.), потому что они служат и помогают епископу, чтобы он мог, не отвлекаясь, предаться молитве и совершению Божественно литургии.
Сам апостол Павел говорит нам: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2, 12). Т.е. свое спасение, наши отношения с Богом Отцом, всю духовную работу нам необходимо совершать со страхом и трепетом. Не наспех или небрежно, не как некое побочное занятие, но как самое главное дело в нашей жизни. Как, например, когда мы едем за рулем, наш взгляд прикован к дороге, но как только мы начнем смотреть по сторонам, случится авария. Примерно так же нужно следовать по Божиему пути, со страхом Божиим восходя к святости.