как причащают во время коронавируса сейчас в храмах
Русская Церковь выпустила правила причащения во время эпидемии коронавируса
17 марта. ПРАВМИР. Русская Православная Церковь выпустила инструкции для совершения таинств во время распространения коронавируса нового типа. Правила разработаны с учетом исторической практики Православной Церкви в условиях эпидемий.
Во время причастия предлагается вытирать лжицу после каждого причастника платком, пропитанным спиртом. «Запивку» причастившимся необходимо давать в одноразовой посуде, а для раздачи антидора использовать одноразовые гигиенические перчатки.
Платы, которыми вытирают рот при причащении, предписано использовать только для убережения Святых Таин от возможного падения на пол и для обтирания лжицы. Для вытирания рта будут использовать бумажные салфетки. Верующим рекомендовано воздерживаться от целования Чаши.
По окончании литургии крест будут возлагать прихожанам на голову, а не давать для целования. Священнослужителям также рекомендуется воздерживаться от преподания руки для целования.
Таинство Крещения в условиях эпидемии предписано совершать только индивидуально с последующей дезинфекцией баптистерия. Миропомазание необходимо совершать только одноразовой ватной палочкой.
Также указано регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами иконы, к которым прикладываются прихожане.
Ранее Синод Русской Церкви рекомендовал дезинфицировать киоты икон и запивать причастие из одноразовых стаканчиков. В других странах, где распространяется коронавирус, богослужения приостановлены, либо на них запрещен доступ прихожан. Ограничения ввели в Израиле, Италии, Греции, Молдавии и Албании.
Вводимые в храмах меры – гигиена, не преграждающая путь к Причастию, – протоиерей Максим Первозванский
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Все вводимые сейчас в храмах санитарно-гигиенические меры в связи с коронавирусом уберегают верующих от возможных рисков, сохраняя при этом возможность причащаться, отметил клирик московского храма Сорока Севастийских мучеников в Спасской слободе протоиерей Максим Первозванский.
– Во всех храмах всегда протирают икону или Евангелие перед целованием. Да, не после каждого человека, но все же регулярно, и это никого не смущало. Сейчас совсем несложно поменять обычные стаканчики на одноразовые, после каждого причащающегося протирать спиртовой салфеткой лжицу. Понимая, что на приходах много пожилых людей, зачем подвергать их хотя бы малейшему риску? – сказал отец Максим журналу «Фома».
Как считает священник, главные слова Священного Писания, которыми сегодня надо руководствоваться, – «Не искушай Господа Бога своего».
– Все вводимые меры – элементарная гигиена, которая никому не преграждает путь к Святому Причащению, а только уберегает от возможных рисков, – подчеркнул отец Максим.
– Я служу 25 лет, регулярно причащаюсь и не знаю ни одного случая заражения после принятия Святых Даров, но при этом знаю множество историй, когда люди пришли в храм и занесли, к примеру, ветрянку. Нельзя думать, что если вы находитесь в храме, то автоматически не можете заразиться от того, кто стоит рядом. В прошлом году одна моя знакомая семья священника вся заразилась корью. Когда они обратились к врачу, который тоже был верующим, он сказал им: «Да ну что вы, вы же семья священника, вы не можете заразиться», – рассказал протоиерей Максим Первозванский.
– Уверить себя, что ты ничего не боишься, легко. Вопрос не в силе нашей убежденности, а в том, насколько мы готовы ради ближних пожертвовать собой. Если вера касается только одного человека, он может делать что угодно, но если она затрагивает других, нужно думать, прежде всего, о них и идти на соответствующие самоограничения, – заключил священнослужитель.
Напомним, что для настоятелей приходов и подворий, а также игуменов и игумений монастырей Московской епархии разработана инструкция с описанием того, как совершать таинства и богослужения во время эпидемии коронавируса, а также следить за санитарно-гигиенической ситуацией в храмах и монастырях.
Читайте также:
Коронавирус: что рекомендовали священникам и прихожанам
Как молиться «от коронавируса»?
Можно ли целовать иконы во время эпидемии коронавируса?
Как причащаться во время эпидемии коронавируса?
Что-то не пойму-то говорили священники
Насколько я понимаю, из этого обширного текста я должен был найти следующюю сноску из «Настольной книги» Булгакова: «При причащении страждущих какою-либо заразительною болезнью, сначала надо причащать здоровых, а затем больных, при чем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если больных будет несколько, то при причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста. По окончании литургии следует сжечь этот бывший в употреблении кусок, а пепел ссыпать под св. престолом, или в реку (Забелин, 170—171 стр.; сн. 1131 стр., 3 прим.)»
Оригинал текста Забелина мне, к сожалению, найти не удалось, так как не приведено полное название книги. Вообще, книга Булгакова отражает практику Синодального периода, когда Церковь находилась под сильнейшим давлением светского, практически безбожного государства, представители которого более верили в науку, чем в Бога. Поэтому, практика этой эпохи никак не может считаться образцом истинности, так как тогда многие иерархи точно также легко поступались верой в угоду сильным мира сего, как и в наши дни.
Ссылаются также на Толкование на 28 правило Шестого Вселенского Собора св. Никодима Святогорца:
«и иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в виноград, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого могильщики и больные могут брать его лжицей. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус, а уксус выливать в алтарный колодец. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным способом, не нарушающим правило»
Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. т. 2.
Православная Жизнь
Почему в Церквях во время эпидемий приняты меры предосторожности в преподавании Святых Даров, если Причастие по своему существу является святыней?
С распространением эпидемии коронавируса государством и Церковью приняты особые меры предосторожности, чтобы не допустить заражения. В Церкви, в частности, преподавание Причастия происходит с последующим окунанием лжицы в спирт для ее обеззараживания и в воду после каждого причащения (иной вариант – протирка платом, пропитанным спиртом, и окунание в воду). И другие действия, относящиеся к индивидуальным и коллективным средствам защиты: надевание масок, частое мытье рук и их дезинфекция; дистанция между людьми.
Неужели это проявление малодушия, нерешительности, «страха перед будущим действием» [1] (заражением), как объясняет этот грех преподобный Иоанн Дамаскин? Неужели мы сомневаемся в чистоте и святости Святых Даров?
Конечно, смелость и бесстрашие имеют место в жизни христианина. Однако благоразумие и любовь к ближнему побуждают нас быть осторожными по отношению к тому, что нас окружает. Страх умереть от эпидемии болезни воздействует на инстинкт самосохранения, и человек всячески уклоняется от возможного заражения, минуя вкушение вечной жизни – Причастия. И, как ему кажется, преподавание Святых Даров – это один из таких возможных случаев заразиться.
В своей многовековой исторической традиции Церковь уже сталкивалась с подобными случаями эпидемий и выработала собственную практику преподавания Святых Даров. Почему и зачем такая предосторожность? Потому, что Святые Дары передаются человеку посредством лжицы, которая не содержит в себе святости. И чтобы предупредить возможное инфицирование самой лжицы, ее дезинфицируют.
Оберегая свои телеса и телеса своих ближних, мы следуем Священному Писанию, в котором отношение к телу человека – трепетное и благоговейное – обусловлено тем, что тело человека является вместилищем Божественного духа. Апостол Павел пишет: «…тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа… Посему прославляйте Бога и в телах ваших» (1 Кор 6:19–20). Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), комментируя эти слова, пишет: это есть «отношение к телу не как к куску инертной материи, который следует игнорировать и подавлять, но как к другу и соратнику души, к храму Духа Святого» [2]. Амвросиаст (прозвище неизвестного латинского автора IV в) в толковании на Послание к Коринфянам пишет: «Это затем говорит, чтобы тела наши незапятнанными мы берегли, дабы мог в них жить Дух Святой» [3]. В своем «Святогорском томосе» святитель Григорий Палама защищает учение об обожении человека посредством соучастия его тела и души: «Ведь если тогда тело будет соучаствовать с душой в неизреченных благах, то и теперь оно непременно, насколько способно вместить, будет соучаствовать в благодати, какую Бог таинственно и неизреченно дает очищенному уму, и тело само в себе будет испытывать вещи божественные» [4]. Посредством тела человек проявляет себя и посредством же тела может воспринимать Божественные действия, подобно тому, как ученики Христа вовремя Его Преображения на горе Фавор видели нетварный свет своими физическими глазами (Мф. 17:1–2). Это видение стало возможным потому, что в телах апостолов пребывал Святой Дух, преобразивший их чувства.
Вышеизложенные свидетельства Священного Писания и Священного предания говорят о том, что Церковь выработала трепетное и уважительное отношение к человеческому телу и защиту его жизнедеятельности. В частности, в канонах и церковной практике закреплено положение о преподавании Святых Даров во время эпидемий.
Одно из таких постановлений содержится в труде преподобного Никодима Святогорца (1749–1809) «Пидалион» (церковнослав. «Кормило»), который вобрал канонические правила Православной Церкви с толкованиями, основываясь на многовековой практике Константинопольской Церкви.
В примечании «Пидалиона» к толкованию на 28-е правило VI Вселенского Собора [5] речь идет о способе причащения мирян во время чумы. Приведем примечание полностью: «И иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в виноград, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого могильщики (в оригинале – οἰ μóρται, «уличные люди», бездомные, беспризорные. – А. У.) [6] и больные могут брать его лжицей. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус (в оригинале – εἰς ξύδι, в укус. – А. У.), а уксус выливать в алтарный колодец. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным способом, не нарушающим правило» [7].
Примечание предписывает дезинфицировать лжицу и сосуд, в который опускались Святые Дары. Это необходимо для предотвращения инфицирования как от явно больного, так и подозреваемого («могильщика»), который может не болеть этой болезнью, но быть ее переносчиком. В современной практике причащения во время эпидемии болезни дезинфицируется лишь лжица, поскольку причастники-миряне не касаются чаши. В толковании, очевидно, подразумевается дозволенность больным чумой мирянам класть Святой Хлеб в сосуд, а не делать это священнослужителю. Уксус может быть заменен спиртом, аналогичным средством дезинфекции. В правиле говорится преимущественно об уксусе как средстве дезинфекции и умалчиваются иные варианты, в частности употребление спирта, возможно, ввиду большего распространения и удобства добывания в то время именно уксуса. Точно сказано о дезинфекции лжицы.
В Синодальный период истории Русской Православной Церкви были выработаны, систематизированы и изложены правила преподавания Святых Даров во время эпидемий болезни. Эти правила с отсылкой к постановлениям Святейшего Синода, консисторий, собраны в изданной в 1913 г. С. В. Булгаковым «Настольной книге для священно-церковнослужителей» (в 2 т.).
Как до начала ХХ в. священники преподавали мирянам Святые Дары в случае эпидемий болезней и заразных болезней? В первую очередь настоятельно предписывалось употреблять все противоэпидемические меры. Автор книги указывает, что «во время эпидемий весьма часто бывает, что подвергаются ей не столько те, которые служат другим больным, сколько те, которые сторонятся от всех и избегают всякого общения с людьми, могущими передать им заразу» [8].
В «Настольной книге» предписывается, что «после причащения больного младенца, в предупреждение заразы следующего причастника, следовало бы крепко вытирать покровцем св. лжицу» [9]. При заразных болезнях прихожанам советуется совсем не приносить больных детей в Церковь. В крайнем случае больных заразой причащать после здоровых и вытирать лжицу. Для таких крайних случаев были выработаны специальные правила.
В 1878 г. Харьковская духовная консистория запретила при причащении больных употреблять особую лжицу, поскольку это не соответствует «значению св. таинства Евхаристии, нецелесообразно и неудобоприменимо на практике» [10]. Через год той же консисторией было предписано в случае эпидемии болезни в приходе «служить литургии и в будние дни, по крайней мере, два раза в неделю, для приобщения именно больных детей… наблюдать, чтобы дети, страдающие дифтеритом, оспой и т. п., были приобщаемы после здоровых, с употреблением отдельного плата» [11]. В 1889 г. в дополнение к этому правилу от Ставропольского епархиального начальства вышло указание «употреблять (в указанные дни) нарочито назначенный потир с лжицей и ковшом для запивки (а для отирания уст – всякий раз новые платки или полотно, сожигая установленным церковным порядком бывшие в употреблении)» [12]. В 1896 г. было предписано совершать отдельные Литургии в будние дни, до двух раз в неделю для детей, больных дифтерией; в Великий пост установлено причащать здоровых детей в субботу, а больных – в воскресенье. В Полтавской епархии в 1896 г. и в Таврической епархии в 1876 г указывалось больных дифтеритом детей и взрослых причащать после здоровых: «имея притом для первых особую лжицу и особый холщевый плат, сожигая последний в алтаре, а лжицу сухо отирать также особым платом» [13].
Таким образом, чтобы обезопасить от заражения людей в случае эпидемии болезни, Святые Дары передаются мирянину лжицей с ее последующей дезинфекцией. Допустимо служение специальных Литургий для больных или причастие больных после здоровых. Лжица обеззараживается, если необходимо, и чаша также. То, чем вытирают уста причастники, подлежит сожжению.
Протоиерей Андрей Ухтомский
Причастие и посещение храма во время эпидемии коронавируса. Отвечают православные священники
Протоиерей Александр Балыбердин, клирик Успенского собора Трифонова монастыря г. Кирова (Вятки), член Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви, кандидат исторических наук:
Мы не можем не переживать за судьбы людей, потому что коронавирус — опасная болезнь, протекает тяжело, особенно у пожилых людей. А именно они, как правило, составляют большую часть наших прихожан.
Я бы обратил внимание, что состоялось заседание Синода, где было принято разумное и взвешенное решение о том, что надо озаботиться состоянием санитарных норм на любом приходе. Это ни в коем случае не связано с лишением церковных таинств. Это значит надо прибираться вовремя в храмах, дезинфицировать ручки входных дверей, пользоваться одноразовой посудой в трапезных храма, одноразовыми стаканчиками для запивки. Мы видим много факторов риска, которые не связаны с таинством Евхаристии.
Надо помнить, голова нам дана не только для того, чтобы шапку носить, а думать. Есть элементарная культура человеческого общения, которая говорит о том, что если ты болен, то надо идти в больницу или вызывать врача на дом, а не подставлять других людей, подвергать их опасности. Это касается всех случаев, а не только посещения храма. Касается не только коронавируса, но и любой другой болезни.
У нас почему-то люди при плохом самочувствии идут на работу и ещё гордятся этим. В школу, садик отправляют детей, когда те кашляют, чихают. Также и в храмы идут, когда болеют. Почему бы не задуматься: если чувствуете себя неважно, если есть подозрение на вирусное или респираторное заболевание, не надо искушать Бога, не надо подвергать окружающих опасности. Лучше остаться дома. А если верующий хочет причаститься в таком состоянии, надо пригласить домой священника. Это не какое-то нововведение, известная практика, когда к больному приезжает батюшка. Священник приедет, исповедует, причастит. Не подвергать близких опасности – это уважение, любовь к ним.
Иеромонах Феодорит Сеньчуков, врач-реаниматолог:
Следует разделить возможность заражения в храме и возможность заражения через Причастие. В храме заразиться, естественно, можно и не только короновирусом, но и гриппом, и любой другой воздушно-капельной инфекцией. Так же, как в храме может обвалиться потолок и поубивать или покалечить людей. Другое дело — Причастие. В Чаше — Кровь и Тело Христово. Мы в это верим, иначе Причастие бессмысленно. Но Бог не может нести зла, а болезнь в любом случае является злом, даже если Господь обращает её к вящей славе Своей (иначе не нужны были бы врачи, которые, как сказано в Священном Писании, “от Бога” — Сир.38 ). Здесь часто возникает недопонимание — мы знаем, что Святые Дары сохраняют свои физические свойства. На основании этого многие предполагают, что они также могут являться переносчиком вируса. Но дело не в том — живёт вирус в Чаше или нет. Он там вполне может оказаться. Но его злотворная способность (собственно возможность заражать) не реализуется. Возможно, что вирусы были и в раю, и никого не заражали. Причастие — это соединение Бога и человека, причём соединение благодатное и физическое, поэтому зла оно не приносит.
Протоиерей Андрей Ефанов, благочинный Родниковского округа, секретарь епархиального совета Кинешемской епархии, настоятель храма Воскресения Христова села Болотново:
Тело и Кровь Господня, которым мы причащаемся, — святыня, побеждающая всё, и оставленная нам Господом. Вернее, святыня, которая каждый раз подаётся нам Господом для здоровья наших душ и телес.
И мы, православные христиане, верим в то, что инфекция через Причастие передаваться не может, потому что хлеб и вино на литургии таинственным, непостижимым для человека образом претворяются в Тело и Кровь Господни, а в них никакая зараза и никакой вирус не могут жить.
Также следует помнить, что попечение Бога о нас простирается даже до, казалось бы, мелочей: “Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак, не бойтесь: вы дороже многих малых птиц”( Лк. 12:6–7 ). Неисчислимо количество случаев исцелений и даже прекращения эпидемий при обращении верующих к Богу, множество чудотворных икон, прежде всего Пресвятой Богородицы, помогали во времена “поветрий и моровых язв”.
За годы своего служения я много кого причащал, эти люди имели разные болезни, что не мешало мне потреблять Чашу. Но утверждать, что свойства вина и хлеба, ставшие Телом и Кровью, совершенно лишены способности испортиться, я не стану.
Когда я приехал на первый свой приход, мне пришлось принимать храм от священника, который был изгнан своей старостой.
История была весьма печальная и неправы были обе стороны. Но так уж случилось, что священник не потребил Чашу после своей последней службы, и её содержимое на момент приёма мною прихода превратилось в комок плесени. Епископ благословил сжечь то, что было в потире.
Когда я слышу и читаю критику тех мер, которые предписаны Синодом в связи с пандемией, я думаю о том, что, хотя христианину не нужно бояться заразиться от Причастия, но и придумывать для себя то, чего нет, тоже не стоит.
Например, что в храме можно забыть обо всех предосторожностях. Да, Бог печется о каждом мгновении жизни человека. Но и разум человеку тоже даровал Бог. Как и чувство осторожности.
Нам не запрещено причащаться. Но даны рекомендации, как правильно поступать в период эпидемии. И прислушаться к мнению того, кого мы именуем Великим господином и отцом, думаю, совершенно логично.
В тех храмах, где я несу послушание настоятеля, введены меры безопасности. Закуплена одноразовая посуда, более тщательно протираются иконы, помещения проветриваются. Но мы помним, что “если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж” ( Пс 126:1 ), поэтому мы, предпринимая меры безопасности, всё своё упование возлагаем на Бога.
Иерей Святослав Шевченко, клирик Благовещенского кафедрального собора, председатель Комиссии по вопросам семьи Благовещенской епархии:
Эпидемии, экономические кризисы и даже войны — это всё временные явления. А есть то, что приближает к вечности — это молитвы, богослужения и таинства, которые являются для православных христиан мероприятиями безотлагательного характера, подобные походу в поликлинику, лечению в больнице. Верующие люди опытным путем знают, что после таинств многие получают исцеление души и тела. И для многих христиан это жизненно необходимые вещи.
Кстати, даже во время бубонной чумы, пришедшей в Россию в XIV веке, православные храмы не закрывались. Потому что вера для людей в таких ситуациях является сильным мотивирующим фактором, вплоть до укрепления иммунитета, поскольку медики знают, что многие болезни приходят из-за нервных срывов и стрессов. Уже не говорю про укрепляющую силу церковных таинств.
И в те стародавние времена, когда по стране ходили эпидемии оспы, дифтерии и брюшного тифа – Церковь никогда не пренебрегала санитарными мерами. Делается это и сейчас. Более того, известно, что в Благовещенске в начале XX века во время эпидемии тифа, когда над домами реяли черные флаги, указывающие на заражение, после крестного хода с Албазинской иконой Божией Матери – болезнь локализовалась и сошла на нет. И православные благовещенцы верят, что это произошло помощью свыше.
А еще мы верим, что вся наша жизнь в руках Бога. Но также помним заповедь: на Бога надейся, а сам не плошай.
Протоиерей Владимир Новицкий, настоятель храма свт. Николая Мирликийского на севере Москвы, врач-психиатр:
Коронавирус не существует сам по себе, всем управляет Господь! И если попускаются эпидемии и другие скорби, то, вероятно, цель одна – остановить распространяющееся безбожие, привести людей к покаянию. Поэтому и эпидемию коронавируса хорошо бы встретить с покаянной молитвой, постараться оставить греховные привычки. В Таинствах действует Господь, верим, что Он и сохранит от всякого заражения! Но чтобы не искушать Господа Бога нашего, следует принять некоторые меры в храме – например, лучше мыть посуду в трапезной, ввести одноразовые полотенца, запивать после Причастия из одноразовых стаканчиков.
Собрала мнения Александра Грипас
Коронавирус и причастие. Почему очищение лжицы ради каждого стало проблемой
В свете опасности распространения коронавируса в России Священный Синод Русской Православной Церкви принял инструкцию, в которой указал меры, снижающие риск передачи опасной инфекции в храмах Русской Церкви. Одной из таких мер стала практика дезинфекции лжицы при совершении причащения молящихся спиртовыми растворами перед причащением каждого человека.
В Церкви это вызвало ажиотаж и бурные рассуждения. Так, к примеру, скептически к этому нововведению отнеслись протоиерей Георгий Максимов, известный миссионер и проповедник, скептически в своих блогах высказывался популярный ныне блогер священник Николай Бабкин, и многие другие отцы и миряне. Протоиерей Андрей Ткачев вообще назвал всех, кто боится в храме чем-то заразиться, трусами и призвал сидеть дома и не «мутить воду» среди верных и смелых.
Основные тезисы, выдвигаемые скептиками сводятся к следующему:
— в Чаше находится Сам Господь наш Иисус Христос, присутствующий в Теле и Крови Своих, а потому через причащение не может передаваться никакая зараза, Чаша Христова стерильна по вере молящихся;
— во времена всех эпидемий люди ходили толпами в храмы, совершали крестные ходы, и никто не заразился и не умер;
— священник потребляет каждый раз Чашу Христову, не спрашивая у причастников, чем они больны, и если бы через Чашу передавались болезни, то уже давно бы вымерли священники.
Часто дискутирующие на тему нововведений обвиняют несогласных в маловерии, новаторстве, обновленчестве и еще Бог весть в чем.
Я почти 13 лет служу священником, служил в разных условиях, в том числе в качестве тюремного священника в мужской колонии строгого режима и в качестве окормляющего районную больницу. И вот, какие мысли мне бы хотелось адресовать и скептикам, и вообще всему читающему народу.
1. Церковь не имеет никакого догмата, гласящего, что через лжицу невозможно заразиться какой-то болезнью. Нет в Церкви такого учения. И если есть такое частное мнение (пусть даже массовое, поддерживаемое даже канонизированными людьми) вошедшее в быт благодаря тому, что так считают и проповедуют многие отцы, то это не означает, что это мнение — истина и является учением Церкви.
2. В Церкви нет учения о том, что таинство меняет природу его веществ. Вода в крещальной купели физически остается водою, ароматические масла в составе Мира остаются маслами, хлеб и вино в Чаше остаются Хлебом и Вином со всеми вытекающими из этого физическими последствиями. Все эти вещества имеют свойство портиться и становиться рассадниками грибков, бактерий и вирусов. Да, они освящаются, становятся частью мира духовного, несут благодать Божью верующим, однако, сами при этом остаются явлениями нашего земного мира, подверженного тлению. Собственно, так же Церковь учит о своих святых — они святы, но это не мешает им быть подверженными греху, болезням и смерти.
5. Святое Причастие — это не меньше и не больше, чем способ наиболее тесного общения человека с Богом. А храм — это горница для этой встречи. И наше дело, как христиан, приготовить эту встречу для себя максимально чистой. А дело священника — обустроить эту встречу в чистоте для целого прихода. И это именно мы, священники, должны обустроить чистоту и гигиену этой встречи, а не требовать этого от Бога — приди, Боже, сотвори тут нам чудо и простерилизуй все вокруг.
Ветхий Завет свидетельствует о том, что в жертву приносились исключительно здоровые животные, не имеющие увечий и пороков. А это был прообраз Евхаристии, Жертвы Христовой, и недаром мы Христа зовем Агнец НЕПОРОЧНЫЙ. Ветхий Завет содержит целый кодекс об обрядовой чистоте, потому что древние очень боялись распространения различных опасных болезней, особенно лютой в тот период была проказа. Потому священникам предписывалось осматривать не только религиозную утварь, но и людей, животных и одежду на предмет проказы.
Однако же, навык требований гигиены почему-то утратили мы, люди XXI века. Потому забота о чистоте веществ таинств лежит на священнике: чистая вода, хорошие просфоры из чистой и лучшей муки, хорошее вино, чистота сосудов и облачений, чистота храмов в целом. Так в чем проблема очищения лжицы ради каждого причастника? Оскорбление веры, оскорбление Бога? В чем оно заключается? Зачем тогда священник при совершении Литургии дважды моет руки в Алтаре (один раз перед совершением Проскомидии, второй — перед преломлением Хлеба)? Пусть Бог твои руки сделает чистыми без воды, вера ведь твоя так крепка?
8. У нас у всех есть супруги, дети и просто близкие люди, и мы друг друга очень любим. Между нами есть общение, отношения есть. Но невзирая на вашу с супругой крепкую любовь, вы с нею соблюдаете определенные принципы гигиены. Неужели соблюдение норм гигиены как-то подрывает любовь между вами? Или ты, муж, будешь целовать супругу, будучи больным ангиной, к примеру? Ну а что, ведь любовь творит чудеса! Давайте не верить в возможность передачи вируса между любящими людьми, ведь по слову апостола Павла, истинная любовь побеждает страх? Будем таким образом измерять силу и глубину нашей любви? Так почему мы именно таким образом вдруг стали измерять силу нашей любви и доверия к Богу?
9. Мы себя ведем очень странно порою, живем по двойным стандартам. С одной стороны, мы направо и налево твердим, что Церковь никогда не выступала против науки, наоборот, мы истинные партнеры науки и боремся с суевериями, мракобесием.
Мы теологию в нашей постсоветской стране смогли ввести в научный мир. Мы вещаем, что труд врача благословен Богом, что нельзя пренебрегать здоровьем и жизнью, как ценнейшим даром Божьим. Но при всем этом тут же размениваем эти постулаты на обрядовые принципы, не имеющие в реальности никакого отношения к вере и Богу.
Лжица, кстати, чисто практическое и довольно нестарое изобретение в литургике, которое, я уверен, обрядоверные предки наши тоже сначала восприняли в штыки, как элемент обновленчества и уступки «духу времени». Давайте все же научимся доверять хотя бы немного медикам, являющим заботу о нашем здоровье, не устраивать паники и не проводить пикеты под лозунгами «Гонения на Церковь и Причастие», «Православие или смерть» и «Последние времена, апостасия».
10. Ну и напоследок, давайте теоретически порассуждаем. Практика причащения в Церкви менялась на протяжении всей истории бытия христианства. Сначала пекли опресночный хлеб, как это и полагается по закону Моисея, преломляли его с благословением и раздавали участникам Вечери Господней, и пускали по кругу Чашу с Кровью Христовой.
Затем в мире Церкви появилось множество изменений, которые коснулись и Евхаристии: появились квасной хлеб, просфоры, Престол и Антиминс, специальные священные сосуды, копие и лжица в конце концов. Все это — исторический путь литургики в Церкви, потому как менялись жизненные обстоятельства. И Церковь вырабатывала новые правила своего бытия, в том числе вела практические разработки в технике совершения Литургии и причастия в частности.
Что мешает Церкви и сегодня изменять эту практику, изменять технические моменты, не затрагивая суть Таинства? Какой догмат это воспрещает? Почему бы, к примеру, не окунать частичку Тела Христова в Чашу индивидуально, и не влагать в уста каждого причащающегося? На постоянной основе, я имею в виду. У нас ведь очень много людей, для которых довольно весомым аргументом против причастия выступает именно антисанитария, «одна ложка на всех». Особенно это касается людей интеллигентных и образованных, ученых, медиков.
Далеко не все люди способны внутренне победить свои страхи, убеждения, да и физически и психологически переступить порог естественной брезгливости. Увы, но это не всем под силу. Что нам мешает пойти навстречу людям? Это все теоретизация, и этими вопросами безусловно необходимо заниматься церковным ученым мужам, священноначалию. Собственно, именно священноначалие Церкви, имея возможность консультироваться с ведущими медиками и санитарными врачами страны, выработало инструкции, принятые на последнем заседании Священного Синода, что как мне кажется — вполне своевременно и актуально.
В завершение хотелось бы сказать, что служа в тюрьме полтора года, я тоже причащал и туберкулезников всяких, и вообще — людей в храме никогда не спрашиваешь, чем они больны. Но это вовсе не означает, что я уверен в своем бессмертии, уверен в невозможности заразиться от лжицы. Это значит лишь то, что я священник, и должен быть готов умереть в любой день от любой болезни и любой смерти, должен быть готов предстать перед Богом. Но это вовсе не повод воспитывать в своей пастве слепую веру в чудеса, пренебрегать жизнью и здоровьем своих прихожан.
Безусловно, Господь творит чудеса, и творит их и посредством Тела и Крови Своих, но это не означает, что мы вправе требовать этого чуда и пренебрегать всеми возможными правилами по сохранению своих жизни и здоровья, и тем более — рисковать жизнью и здоровьем наших ближних. Не искушай Господа Бога твоего — так говорит Господь.





