какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая

Философия права

какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая

Философско-правовые идеи в Древнем Китае

Особенности философско-правовых идей Древнего Китая, как и философии в целом, обусловлены множеством факторов, среди которых видное место занимают факторы географические.

Почти со всех сторон Китай естественно ограничен морями и горами, только с севера его территория длительное время не имела преград. Но и это было ликвидировано в III веке до н. э., когда первый китайский император Цинь Шихуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая.

Территориальная обособленность Китая сыграла немаловажную роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность культуры на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, считалось жутким и непонятным миром варваров.

Одним из самоназваний Китая (кроме Тянь-ся) стало «Срединные царства», то есть середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приливов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуалах (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавших и пропитавших собой все уровни китайского бытия и культуры.

Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частью китайского национального менталитета. С середины первого тысячелетия до нашей эры на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники — наверху, а младшие и подчиненные — внизу, что не могло не оказать существенного влияния на дальнейший генезис этико-правовых взглядов.

Для китайского мировосприятия и миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ некоего культурного пространства, заселенного людьми (ойкумены). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится от него концентрическими кругами.

Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование человека. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, центром которой в свою очередь являлся Император, совершенно условная, идеальная точка. Помимо этого, но в тесной взаимосвязи с центристскими убеждениями, характерной чертой китайского мировоззрения стала ориентация на социальные вопросы.

Китайские мыслители были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек с его отношением к государству и к другим людям. Сущность человека как социального субъекта понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, хорошо управляемый, — «доброй» природой.

Вершиной китайского искусства государственного управления стали идеи компромиссности, стремление избегать крайностей и рекомендации придерживаться «золотой середины».

Основные направления философско-правовой мысли в Китае сложились в VII-VI веках до н. э. — в период расцвета древнекитайской философии. Одной из характерных монархических цивилизаций в Китае являлись государства в долине реки Хуанхэ. Сведения о них сохранились в книгах «Щи-цзин», в которых отразились политические учения времен II и I тысячелетий до н. э. Как свидетельствуют древние рассказы, основная цель императора-властителя состояла в обеспечении гармонии жизни. Добродетель властителя состояла в том, чтобы в его деяниях осуществлялись справедливость и ласковость — важные принципы, которые обеспечивали всем подданным пять благ: длительную жизнь, здоровье, любовь ко всему доброму, богатство и спокойное существование.

На смену безраздельному господству родовой знати в то время приходит ожесточенная борьба за власть между имущественной и наследственной аристократией. Чжоусская монархия, державшаяся на авторитете родовой знати, распадается на многочисленные враждующие между собой государства. Китай охватывает затяжной политический кризис. Тогда наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство.

Родоначальником конфуцианства был Конфуций (551-479 гг. до н. э.) — китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций, защищавший интересы различных слоев общества, стремившихся усмирить имущественную и наследственную знать.

Философско-нравовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе.

Вслед за сторонниками правления знатных Конфуций утверждал, что деление людей на высших и низших не может быть устранено. Отличие его взглядов от воззрений наследственной знати состояло в том, что выделялись благородные не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.

Человеколюбие включало: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Почтительность к родителям и уважительность к старшим в семье, а также к старшим братьям, согласно учению Конфуция, — это основа человеколюбия.

Разрабатывая этико-правовую проблематику, Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения (ли), на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Основное условие функционирования ли — безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение. «Нельзя смотреть на то, что противоречит ли, нельзя слушать то, что противоречит ли, нельзя говорить то, что противоречит ли» — это конфуцианское выражение проходит красной нитью через все его этико-правовое учение.

Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Конфуций был решительным противником законов, во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил ли, центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов (фа) и правил (ли) он отдавал безоговорочное преимущество ли.

Подтверждением тому служит хрестоматийная ситуация с описанием реакции Конфуция на рассказ его ученика о том, как сын донес властям на отца-вора. Конфуций резко осуждает подобного рода доносы в принципе, ибо сын, по его мнению, не имеет никаких моральных прав, даже если отец виноват, доносить на родителя — это прямо противоречит сяо (принципу сыновней почтительности).

Конфуций отмечает, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 «Лунь-юй» Конфуций пишет: «Необходимо сдерживать себя и возвращаться к правилам поведения. Нравственность невозможна без самодисциплины. Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе — вот что такое истинная человечность. Быть человеком: или не быть — зависит только от нас самих».

Конфуцианское учение о методах государственного управления многие исследователи китайской культуры называют теорией управления при помощи добродетели. Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на социальное поведение народа.

Он подчеркивал, что, если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать от этого стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и будет повиноваться.

Являясь сторонником авторитарной системы государственного управления, Конфуций в то же время был противником абсолютизации царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить власть царя. В этом, очевидно, и состоит одна из причин создания концепции «благородного мужа» — прообраза будущего «совершенного» бюрократа. Теория идеального государства Конфуция базируется на традиционных верованиях в божественную силу Неба, которому в модели государственного устройства отводится особая роль.

Небо выступает высшей направляющей силой, от которой зависит судьба всех жителей Поднебесной — от простого члена общины до правителя, определяет жизнедеятельность всего государства. Иными словами, Небо является хранителем и гарантом основных догматов конфуцианской философско-правовой теории. Земными же интерпретаторами небесной воли, согласно Конфуцию, могут быть те, кто в совершенстве овладел принципами ли.

По мнению Конфуция, управлять — значит поступать правильно. Для управления государством на основе добродетели («бадао») должно быть несколько условий, но наиболее важным условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы (372-289 гг. до н. э.) называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.

Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Конфуций говорит об этом совершенно откровенно и однозначно: «Среди почтительных к родителям и уважительных к старшим братьям мало любящих выступать против вышестоящих».

Достаточно интересны философско-антропологичсские взгляды другого, не менее известного последователя Конфуция Сунь-изы (313-238 гг. до н. э.), который считал, что человек по своей природе более склонен к злу (эта идея впоследствии была подхвачена легистами). В соответствия с такими воззрениями «знатный стремится стать Сыном Неба, богатый — приобрести все между четырьмя морями»; таково общее желание всех людей, и, когда оно не удовлетворяется, люди начинают домогаться его осуществления, невзирая на то, что материальные блага ограничены. Такое положение при отсутствии в обществе распределения обязанностей неминуемо ведет к соперничеству, соперничество — к беззаконию, а беззаконие ведет народ к беде.

Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во II веке до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. На протяжении многих веков «Лунь-юй» заучивали наизусть, к ней апеллировали в спорах. Вплоть до Синьхайской революции начала XX века эта книга была сводом официальной идеологии Китая и во многом актуальна и сегодня.

Источник

какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

По дисциплине: «Философия права»

студент: группы МЮЗ-102

заочной формы обучения

Бурлачка Наталья Павловна

Преподаватель: доцент, к.ф.н.,

Копелян Мария Марковна

«_____» ____________2020 г.

Волгоград 2020

Китайская философия зарождается и складывается в рамках общих мировоззренческих концептов еще в период династий Шан (XVIII—XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI—III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Особенности философско-правовых идей Древнего Китая, как и философии в целом, обусловлены множеством факторов, среди которых особое место занимают факторы географические. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен морем и горами, только с севера его территория длительное время не имела преград. Нои это было ликвидировано в III в. до н.э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Территориальная обособленность Китая сыграла немаловажную роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность культуры на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, считалось жутким и непонятным миром варваров.

Одним из самоназваний Китая (кроме Тянь-ся) стало «Срединные царства», т.е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приливов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуалах (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавших и пропитавших собой все уровни китайского бытия и культуры.

Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья) стал неотъемлемой частью китайского национального правового менталитета. С середины I тыс. до н.э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники — наверху, а младшие и подчиненные — внизу, что не могло не оказать существенного влияния на дальнейший генезис этико-правовых взглядов.

Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как «Середину мира», центром которой, в свою очередь, являлся император, совершенно условная, идеальная точка. Помимо этого, но в тесной взаимосвязи с центристскими убеждениями, характерной чертой китайского мировоззрения стала ориентация на социальные вопросы.

Китайские мыслители были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек с его отношением к государству и к другим людям. Сущность человека как социального субъекта понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, хорошо управляемый, — «доброй» природой.

Именно в Древнем Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления: каково соотношение в обществе ритуализованных правил поведения и закона; как осуществлять управление людьми — посредством добродетели или посредством страха.

Вершиной китайского искусства государственного управления стали идеи компромиссности, стремление избегать крайностей и рекомендации придерживаться золотой середины. Добродетель властителя состояла в том, чтобы в его деяниях осуществлялись справедливость и ласковость — важные принципы, которые обеспечивали всем подданным пять благ: длительную жизнь, здоровье, любовь ко всему доброму, богатство и спокойное существование.

какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Смотреть картинку какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Картинка про какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая. Фото какие философские учения повлияли на правовую систему древнего китая

Наиболее влиятельной доктриной в истории политической мысли Китая стало конфуцианство.

Конфуций (551—479 гг. до н. э.)[1] — китайский философ, создатель одной из первых зрелых философских концепций.

Философско-правовая концепция Конфуция представляет собой одну из самых ранних попыток обосновать идеал бюрократического патерналистского государства, построенного на принципах морали и религиозном культе.

Разделяя взгляды сторонников правления знатных, Конфуций утверждал, что деление людей на высших и низших не может быть устранено. Однако, по его мнению, выделение благородных следовало осуществлять не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства, всем своим поведением утверждающий нормы морали. Именно по таким критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу.

Конфуций считал, что если отмечать справедливых и устранять несправедливых, то народ будет подчиняться. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. В такое понятие Конфуций вкладывал особое, не совпадающее с современным содержание. Под человеколюбием Конфуций понимал такое поведение, которое отвечает нравственным ценностям семейно-клановых коллективов и патриархальных общин.

Разрабатывая этико-правовую проблематику, Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения («ли»). Основное условие функционирования «ли» — безоговорочное их усвоение и неукоснительное исполнение.

Главным средством распространения «ли» Конфуций считал просвещение, недаром его трактат «Лунь-юй» («Беседы и высказывания») начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное»[2].

Как ни странно, но Конфуций был решительным противником законов, во-первых, из-за того, что они предполагали юридическое равенство, во-вторых, потому что они обычно носили жестокий характер. Правила социальной и семейной иерархии, система правил «ли», центральным из которых было человеколюбие, значили для него гораздо больше. Поэтому при коллизии законов («фа») и правил («ли»), при необходимости выбирать между тем или иным он отдавал безоговорочное преимущество «ли».

Подтверждением тому служит хрестоматийная ситуация с описанием реакции Конфуция на рассказ его ученика о том, как сын донес властям на отца-вора. Конфуций резко осуждает подобного рода доносы в принципе, ибо сын, по его мнению, не имеет никаких моральных прав, даже если отец виноват, доносить на родителя — это прямо противоречит принципу сыновней почтительности.

Конфуций отмечает, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 «Лунь-юй» Конфуций пишет: «Необходимо сдерживать себя и возвращаться к правилам поведения. Нравственность невозможна без самодисциплины. Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе — вот что такое истинная человечность. Быть человеком или не быть — зависит только от нас самих».

Конфуцианское учение о методах государственного управления многие исследователи китайской культуры называют теорией управления при помощи добродетели. Конфуций осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на социальное поведение народа.

Он подчеркивал, что, если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать от этого стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и будет повиноваться.

Являясь сторонником авторитарной системы государственного управления, Конфуций в то же время был противником абсолютизации царской власти. Его модель государства свидетельствует о том, что Конфуций стремился ограничить власть царя. В этом, очевидно, и состоит одна из причин создания концепции «благородного мужа» — прообраза будущего «совершенного» бюрократа.

Теория идеального государства Конфуция базируется на традиционных верованиях в божественную силу Неба, которое выступает высшей направляющей силой. От Неба зависит судьба всех жителей Поднебесной. Земными же интерпретаторами небесной воли, согласно Конфуцию, могут быть те, кто в совершенстве овладел принципами «ли».

По мнению Конфуция, управлять — значит поступать правильно. Наиболее важным условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы (372—289 гг. до н. э.) называли экономически стабильную ситуацию в стране, для чего указывали на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.

Народ же обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Конфуцианство длительное время было чрезвычайно влиятельным течением этической, политической и правовой мысли, а во II в. до н. э. было признано в качестве официальной идеологии. На протяжении многих веков «Лунь-юй» заучивали наизусть, к ней апеллировали в спорах. Вплоть до Синьхайской революции начала XX в. эта книга была сводом официальной идеологии Китая и во многом актуальна и сегодня.

Моизм. С иными идеями выступал философ Мо-цзы (Мо Ди) (479— 400 гг. до н. э.), по имени которого и названо это направление в философско-правовой науке Древнего Китая.

Мо Цзы выдвинул довольно необычную и прогрессивную для того времени версию видения генезиса государства. Ему принадлежит одна из первых в истории мировой философско-правовой мысли концепций договорного возникновения государства. В соответствии с такой концепцией Мо Цзы защищает идею естественного равенства людей. Он доказывает, что все люди равны перед божественным небом, которое не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба. Естественно-правовая концепция в ее современном понимании Мо Цзы и его последователями глубоко не разрабатывалась, а развивалась по пути разработки прикладных аспектов. В частности, на базе признания равенства монеты осуждали замещение государственных должностей по принципу происхождения и родства. Моизм считает, что источником мудрости являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа. Поэтому на государственные должности следует выдвигать наиболее мудрых с этой точки зрения людей независимо от их происхождения. Способности человека к государственному управлению должны определяться по его деловым качествам — желанию служить простому народу, усердию в делах и т.п.

Основными причинами неурядиц и беспорядков в государстве моизм считает несоблюдение правителями заветов и традиций старины, алчность, войны, как следствие этого — нищета простого народа.

Идеальной государственной властью Мо-цзы считал государство с мудрым правителем во главе и четко отлаженной исполнительной службой. Но главным условием существования государства Мо-цзы считал «десять принципов»:

1) почитание мудрости;

2) почитание единства;

3) всеобщая любовь и взаимная выгода;

5) неприятие музыки;

7) бережливость при захоронениях;

8) неприятие судьбы;

9) признание воли Неба;

Главным из них считается «принцип всеобщей любви и взаимной выгоды» и применительно к государству в моизме означает следующее. Во-первых, он проявляется в признании и уважении суверенитета другого государства, а также в категорическом осуждении войн. Во-вторых, внутри государства этот принцип проявляется в том, что государственные чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая, повинуются ему, а государь платит им ответной любовью — назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и земельными наделами, дает в подчинение людей.

Политико-правовые идеалы Мо-цзы весьма противоречивы. Уповая на этические принципы взаимоотношений в государстве, он все же склонялся к этатизму и деспотии. Залог и основу прочности государственной власти Мо-цзы видел в единообразном исполнении чиновниками воли государя. Для установления полного единства государства Мо-цзы предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. Поддерживать данный порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.

Таким образом, моизм, изначально оговорив и обозначив договорную концепцию происхождения государства, в итоге фактически отбросил идеи общественного договора и естественного равенства, восхваляя деспотически-бюрократическую форму государственного устройства. Такого рода взгляды Мо Цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов.

Легизм. Такого рода взгляды Мо-цзы на государственное единство были близки к взглядам легистов. Главным оппонентами Конфуция и его последователей в вопросах методов и форм государственного правления были представители школы «Фа-цзя», или легисты-законники, основателем которой считается Шень Бухай (400—337 гг. до н. э.). Вопрос, вокруг которого строилось конфуцианское философско-правовое учение, а именно: как следует управлять людьми: на основе следования этикетным нормам поведения («ли») или на основе соблюдения жестких требований закона («фа») и наказаний стоял и перед древнекитайскими легистами. Они высказывались за приоритет закона.

Отправной точкой размышлений легистов была уверенность в изначально эгоистической природе человека. В такой ситуации единственной регулирующей и гармонизирующей силой могут выступать законы («фа») и указы императора («мин»). Порядок в государстве может осуществляться не на основе конфуцианских призывов следовать давнему чжоускому этикету («ли»), а лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невиновных, чем пропустить одного злодея.

В рамках легистского учения было выработано и высказано несколько идей, вошедших в теорию и практику всей последующей китайской правовой культуры:

— во-первых, обоснована необходимость контроля и вмешательства государства в экономику, и прежде всего, в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности;

— во-вторых, введена принципиально новая система кадрового подбора государственных чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества — от отца к сыну. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, когда не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена;

— в-третьих, развиты идеи равенства всех перед законом. «Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до простых людей, имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, нужно употреблять закон»;

— в-четвертых, легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Легисты исходили из общекитайской мировоззренческой картины, где «золотой век» оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, легисты говорили, что «управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей».

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию отводится основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Список используемой литературы:

1. Любимов, А. П. Философия права : учебник для вузов / А. П. Любимов. — Москва : Издательство Юрайт, 2020. — 257 с.

2. Иконникова, Г. И. Философия права : учебник для вузов / Г. И. Иконникова, В. П. Ляшенко. — 4-е изд., перераб. и доп. — Москва : Издательство Юрайт, 2020. — 359 с.

3. Философия права. Учебное пособие. Михалкин Н.В., Михалкин А.Н. М.: 2011. 49- 69 с.

4. Конфуций. Лунь-юй // Мудрецы Поднебесной. — СПб. – Симферополь,1998.

[1] Конфуций — европеизированное имя Кун Фу Цзы (дословно — учитель Кун).

[2] Конфуций. Лунь-юй // Мудрецы Поднебесной. — СПб.-Симферополь,1998.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *