какое философское учение является официальной доктриной ватикана

Социальная доктрина Ватикана

Северо-Западный филиал

Федерального Государственного Бюджетного Образовательного Учреждения Высшего Образования

«Российский Государственный Университет Правосудия»

ДОКЛАД

Тема: «Социальная доктрина Ватикана»

Очно-заочной формы обучения

Меляков Андрей Дмитриевич

Старший преподаватель кафедры

гуманитарных и социально-экономических дисциплин

Субботин Юрий Викторович

Дата представления работы

Социальная доктрина Ватикана

Социальное учение католической церкви провозглашало вечность и нерушимость общественных порядков, установленных религиозными догмами. В 1864 г. папа Пий IX опубликовал «Силлабус» (список заблуждений), в котором предал проклятию демократические свободы и социалистические идеи. Столь же антидемократическую направленность имели и решения I Ватиканского собора, на котором папство, укрепляя свою власть в церкви, стремилось сплотить иерархию в условиях резко обострившихся классовых противоречий.

С конца XIX в. католические идеологи осуществляют переориентацию своего социально-политического курса, разрабатывают социальную доктрину, призванную создать впечатление, что церковь предлагает особый путь решения общественных проблем. Уже в энциклике папы Льва XIII «Рерум новарум» («О новых вещах», 1891) церковь заявила о своей готовности оказать общественную помощь в улучшении материального положения, в обеспечении прожиточного минимума, охране женского труда, сокращении рабочего дня. Осуждая некоторые наиболее очевидные пороки капитализма, энциклика вместе с тем объявила частную собственность «естественным правом», незыблемой основой общества, а социальное неравенство — неуничтожимым.

Папство враждебно встретило Великую Октябрьскую социалистическую революцию. В энциклике Пия XI «Дивини редемпторис» («Божественному искупителю», 1937) провозглашалось, что идеи классовой борьбы и социалистической революции несовместимы с христианством. В 1929 г. Пий XI заключил Латеранские договоры с фашистским правительством Италии, а в 1933 г. Ватикан подписал конкордат с гитлеровским режимом Германии. Враждебный Советскому государству курс проводил и папа Пий XII (1939—1958). После второй мировой войны Ватикан приветствовал создание Североатлантического блока как «гаранта западной христианской цивилизации». Пришедшие в ряде стран к власти католические партии зарекомендовали себя адептами антикоммунизма и «холодной войны». Реакционное католическое духовенство призывало оказывать сопротивление мероприятиям, проводившимся в странах социализма.

Новые, реалистические тенденции в политике Ватикана появились при папе Иоанне XXIII. В условиях обострения общего кризиса капитализма, распада колониальной системы, успехов стран социализма Ватикан изменил прежний курс открытой поддержки реакционных сил. Сохранение союза с ними могло изолировать церковь от верующих масс. Это заставило церковное руководство более реалистически подойти к социально-политическим проблемам современности, и прежде всего к важнейшей из них — проблеме мирного сосуществования государств с различными общественными формациями. Папа Иоанн XXIII в энциклике «Пацем ин террис» («Мир на земле», 1963) признал необходимость переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений. Вместе с тем в энциклике отмечалось, что мир на Земле может быть упрочен только «в полном соблюдении порядка, установленного богом».

В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» содержится заявление, что церковь не связывает себя с какой-либо особой политической, экономической или социальной системой, однако утверждается, что частная собственность является «естественным правом» и выступает в качестве условия свободы. Критика в этом документе отдельных пороков капитализма строится на основе буржуазных социологических и экономических концепций «социального партнерства». В энциклике папы Павла VI «Популорум прогрессио» («Прогресс народов», 1967) допускается отчуждение собственности, когда этого требует «общее благо», санкционируется протест против наиболее беззастенчивого угнетения. Но сущность социального прогресса толкуется как нравственное развитие, осознание человеком своей солидарности с ближними, совместная ответственность рабочих и предпринимателей в реализации «общего блага». Социальная доктрина, представленная в официальных документах Ватикана и большинства национальных епископатов капиталистических стран, используя реформистские концепции, защищает буржуазные порядки.

Среди католического духовенства во второй половине XX в. обострились противоречия, выявились различные социально-политические ориентации. Курс национальных церквей, в особенности в социалистических странах, значительно отличается от официального курса Ватикана. Руководство отдельных национальных церквей признает в своих пастырских посланиях допустимым участие католиков в массовых демократических движениях, позитивно оценивает социализм, видит свой долг в устранении угрозы войны, критикует политику империалистических правительств и военных блоков. Большое позитивное значение имело пастырское послание 1983 г., в котором епископат США осудил стратегию Пентагона, призвал к замораживанию ядерных арсеналов, переговорам с СССР. Сходные позиции заняли епископаты Голландии и Бельгии. Значительное развитие получили движения «левых католиков» и «Христиане за социализм». Прогрессивно настроенные епископы и священники подвергают критике капиталистическое общество и призывают к социальным преобразованиям.

В Латинской Америке возникает с конца 60-х годов «теология освобождения», которая получает определенную поддержку части епископата. Революционно-демократическое крыло этого движения (У. Ассман, Г. Гуттьерес, Л. Бофф и др.) выражает интересы верующих-трудящихся, вовлеченных в борьбу против империализма, приспосабливает христианское учение к революционным настроениям народных масс. Сторонники этого движения используют в понимании общества и его развития элементы марксизма, поднимаются к осознанию реальных причин социальной несправедливости, эксплуатации, кризиса капиталистической системы. Критикуя официальный курс Ватикана, они провозглашают революцию основной формой христианской жизни в условиях империалистического террора. Однако социальный анализ эти теологи связывают с религиозным пониманием сущности человека и общества, усматривая в религии движущую силу общественного развития, «фермент» революции.

В конце 70-х — начале 80-х годов возросли усилия церковников, занимающих консервативные позиции, направленные на подрыв социалистической системы, революционных и демократических сил. Реакционные организации (например, «Католики за христианские политические действия» в США) и епископы благословляют милитаристский курс. В официальных документах Ватикана вновь демонстрируется воинствующий клерикализм и антикоммунизм.

Считаясь с настроениями большинства католиков, Ватикан призывает к предотвращению термоядерной войны, ограничению и сокращению вооружений. Вместе с тем концепция сохранения мира, развиваемая в его официальных источниках, носит богословский и абстрактно пацифистский характер. Проповедуя понимание мира в качестве «божественного дара» и результата религиозно-нравственного состояния человека, Ватикан объявляет несправедливой всякую, в том числе и оборонительную, войну, замалчивает виновников гонки ядерных вооружений, возлагает ответственность за международную напряженность на социалистические страны, связывает угрозу войны с классовой борьбой, нарушением религиозных прав человека и церковных свобод.

Провозглашая тезис о «деполитизации церкви», Ватикан терпимо относится к политической деятельности реакционных церковников, но принимает жесткие меры против прогрессивно настроенных священников и богословов. Под лозунгом укрепления церковной дисциплины, защиты чистоты вероучения руководящие круги Ватикана обрушиваются с резкими нападками на революционно-демократическое направление в «теологии освобождения», стараются дискредитировать его в глазах верующих как «самую большую ересь в истории церкви». Ватиканская конгрегация вероучения с одобрения папы Иоанна Павла II издала в 1984 г. специальную инструкцию, осуждающую определенные аспекты «теологии освобождения». В этой инструкции заметен страх ее создателей перед стремлением верующих обратиться к марксизму как методу научного понимания и преобразования общества. Классовую ориентацию сторонников «теологии освобождения», защиту ими интересов трудящихся конгрегация вероучения объявила противоречащими христианству. Она потребовала понимать освобождение, прежде всего, как освобождение от порабощения человека грехом. С целью изолировать верующих трудящихся от революционных сил в официальных документах Ватикана и выступлениях его руководства, церковь изображается верной защитницей и наставницей трудящихся, поборницей прав человека, даже «революционным ферментом». Ей отводится господствующая роль в истории социального совершенствования, «строительства земного царства» как «прелюдии царства небесного» и в развитии культуры, на церковь возлагается миссия «глобальной евангелизации мира».

В энциклике «Редемптор гоминис» Иоанн Павел II провозгласил тезис: «Все пути церкви ведут к человеку», заявил, что церковь, верная Христу, должна быть церковью бедных. Вместе с тем папа подчеркивал несовместимость с католическим вероучением представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле. Богочеловек Иисус Христос, по мысли папы, является идеалом подлинной человечности, указывающим путь к разрешению религиозно-нравственных и на этой основе социальных проблем. Ценность человека, его свобода и права выводятся папой из религиозно-догматических положений сотворения по образу и подобию божию, а понятию «бедность» придается надклассовый религиозно-этический смысл. В энциклике «Дивес ин мизерикордиа» трактовка перспектив развития человечества растворяется в учении об отношении грешного человека к милосердному богу, милосердие и благотворительность рекомендуются в качестве наилучшего средства решения социальных вопросов. В энциклике «Лаборем экзерценс» Иоанн Павел II декларирует положение о примате труда над капиталом, но одновременно выводит это отношение из теологически истолкованной свободы человека как проявления его богоподобия. Провозглашая, что труд имеет, в конечном счете, трансцендентный источник, Иоанн Павел II объявляет главным видом труда содействие спасению, настаивает на нераздельности труда и капитала, проповедует солидарность рабочих и предпринимателей. При этом теологическая трактовка труда направляется на противоборство с марксизмом, историческим материализмом, который обвиняется папой в «экономизме», отрицании роли личности как субъекта труда. «Коллективизму», под которым подразумевается социализм, и «либерализму», т. е. капитализму свободной конкуренции, как проявлениям «материалистической цивилизации» в этой энциклике противопоставляется в качестве христианского социального идеала подчинение права частной собственности «праву общего пользования», «общему благу», участие трудящихся в прибылях предприятий и управлении ими, т. е. клерикальный вариант неокапитализма.

В пастырской конституции II Ватиканского собора «О церкви в современном мире» католическое духовенство ориентируется на более изощренные приемы борьбы против научного мировоззрения. С целью выработки программы противодействия атеизму при Ватикане был создан специальный орган — Секретариат по делам неверующих, развернувший свои отделения во многих диоцезах. Борьбе с атеизмом уделяется самое пристальное внимание в выступлениях папы Иоанна Павла II, и особенно в его энциклике «Доминум эт вивификантем». Подчеркивая, что бог является «первым и высшим источником определения добра и зла», что человек неправомочен устанавливать нравственные ценности, папа сводит развитие человеческого общества к моральному и религиозному совершенствованию под водительством святого духа. Свободомыслие и атеизм превратно изображаются в этой энциклике как противление воли человека богу, борьба плоти против духа, т. е. как богоборчество, источником которого объявляется дьявол. В материалистическом мировоззрении папа усматривает смертный грех «хулы на святого духа».

Наиболее полным выражением «противления святому духу» в современном обществе папа объявляет «жизненную субстанцию марксизма» — диалектический и исторический материализм как идеологию и программу деятельности, воспитания людей. Настраивая верующих против атеистов и материалистического мировоззрения, Иоанн Павел II призывает людей, стремящихся «жить в согласии со святым духом», отвергнуть «тенденции и претензии плоти, в том числе и в их историческом идеологическом выражении в виде антирелигиозного материализма». Таким образом, традиционное католическое учение о святом духе направляется в этой энциклике на обоснование откровенного антикоммунизма и антисоветизма, подталкивание верующих в социалистических странах на антикоммунистические позиции. В своих энцикликах и выступлениях папа Иоанн Павел II сводит социальные проблемы к абстрактно-антропологическим и богословско-догматическим вопросам, чтобы в такой форме, освященной авторитетом католической традиции, увести верующих от участия в борьбе за политическое, социальное и духовное освобождение.

Итак, социальная доктрина Ватикана ограничивается моральной критикой лишь наиболее открытых пороков капитализма. Она ставит своей целью не уничтожение, а улучшение частной собственности и капитализма. В качестве «третьего пути» как наиболее приемлемого для христиан социального идеала в документах Ватикана предлагаются реформистское решение общественных проблем, проповедь классового примирения. Социальная доктрина Ватикана выполняет охранительную функцию по отношению к современному капиталистическому обществу и служит одной из форм приспособления католицизма к современности, средством защиты религии в новых условиях.

Список использованной литературы:

1. Гайдис А. А. Социально-философские взгляды Иоанна Павла II и современная идеологическая борьба. // Католическая философия сегодня. М., 1985.
2. Ковальский Н. А. Современный мир, осмысленный католицизмом. // Актуальные проблемы Европы, 1998, №3.
3. Радугин А. А. Революционно-демократические тенденции в современной латиноамериканской теологии. // Социально-политические науки, 1990, №6.

4. Красиков А.А. Ватикан: история и современность. М., 1991

5. И. Лаврецкий Ватикан Религия, финансы и политика. М., Госполитиздат. 1957

6. И.Р. Григулевич. Папство. Век XX. М., Издательство политической литературы. 1978

Источник

Теология Дунса Скота

Итак, Фома Аквинский систематизировал теологическое учение, создав философскую концепцию, ставшую основой официальной католической идеологии. По его имени ортодоксальное философское учение католицизма называется томизмом. Современная философская доктрина Ватикана носит название неотомизма.

Право и его виды

Происхождение и функции государства

Б) Естественное право. Вечное право – его источник. Оно имеет разумный характер, то есть доступно лишь разумным созданиям, которые познают его при помощи собственного интеллекта.

В) Человеческое, или позитивное право (конкретные, принимаемые людьми законы)— результат применения принципов естественного права к общественной жизни. Оно выводится из вечного права не непосредственно, а опосредованно и является изменяемым, хотя и имеет некоторые постоянные элементы.

На излете философии средневековья появились, еще в рамках схоластики, новые идеи, подготовившие переход к философии Возрождения. Поздняя схоластика связана с именами Дунса Скота, Уильяма Оккама, Жана Буридана, Николая из Отрекура.

Дунс Скот(1266-1308) — самый известный критик Фомы. Принадлежал к ордену францисканцев, традиционно враждовавшему с орде­ном доминиканцев, к которому принадлежал Фома. Реалист («общие понятия существуют объективно»). Подверг сомнению возможность умозрительного доказательства существования Бога, а также возмож­ность сотрудничества философии и теологии.

Основная работа — «Оксфордское сочинение».

Дуне согласен с Фомой в том, что мы познаем Бога на основании его следствий (творений), а не из его (непознаваемой) сущности; в земной жизни по указанным причинам никто не может познать Бога. Но мы не можем познать Бога посредством аналогии между творениями и творцом, ибо все понятия происходят только из вещей, а Бога непосредственно мы не знаем, что требуется для сравнения по аналогии.

Фома полагал, что Бог бесконечен, потому что не ограничен ни­какой материей, представляя самое простое существование. Дуне считает такое доказательство бесконечности Бога умозрительным и ложным.

Новое (космологическое) доказательство существования Бога:

1. Всякое следствие должно быть произведено чем-то другим, так как не может произвести само себя, не может возникнуть из ничего, акруг причин невозможен.

2. Существует упорядоченный ряд существенных причин, исклю­чающий ряды случайных причин, а также бесконечный регресс.

3. Значит, существует первая существенная причина, то есть Бог. противоположность Фоме Дуне считает, что существует первая, неопределенная материя, полностью лишен­ная формы, так как бытие, обладающее формой, не может быть первичным для всего существующего. Это и есть начало всякого бытия.

Вселенная — результат индивидуации (ограничения) первой мате­рии различными формами и «этостями» — невыразимыми в языке индивидуализирующими признаками вещей. «Этость» не сводима ни к материи, ни к форме, ни к комбинации форм. Благодаря «этости» каждая вещь превращается в нечто неповторимое.

Универсалии(формы) существуют объективно (вне ума челове­ка). В противном случае не было бы реального единства всех вещей.

Одна и та же вещь может иметь несколько форм. Человек, например, имеет по крайней мере две такие формы — одну для тела, другую для существования в качестве живого существа.

Человеческая воляопределяется только самой собой (даже Бог не может повлиять на ее выбор). Бессмертие души не может быть доказа­но разумом, принимается как откровение.

Закон жизни:не теоретическое познание и созерцание (как у Фомы), а деятельная любовь к Богу обеспечивает высшее блаженст­во. Грех — нарушение или отсутствие такой любви.

Уильям Оккам(1285-1349) — влиятельный номиналист позднего Средневековья, последний крупный схоласт, чьи взгляды в немалой степени способствовали разрушению схоластики и формированию перехода к философии Нового времени. Будучи францисканцем, про­тивопоставлял себя как последователям Фомы, так и последоватеоям Дунса Скота.

Основные произведения — «Сумма логики» и «Трактат о таинст­вах».

Источник

Re: Вся философия в кратце. Вопрос №22. Неотомизм–это официальная доктрина Ватикана

« Ответ #3 : Март 27, 2011, 18:01:19 »

· Цитировать

Вопрос №23.
Неопозитивизм. Его истоки заложены в позитивизме – субъективная система, основной источник знаний которой являются опытные науки. Общая черта позитивизма и неопозитивизма – отрицание ценности философского исследования. Основной представитель – Огюст Конт.
Этапы развития этого течения:
1.Позитивизм – Конт, Спенсер.
2.Эмпириокритицизм (махизм) – 70-90-е гг. 19 в. – Мах, Овинариус, Богданов.
3.Неопозитивизм – 20-е гг. 20 в. – Витгенштейн, Рассел.
4.Постпозитивизм – 60-е гг. 20 в. – Поппер.
Неопозитивизм – течение, претендующее на анализ актуальных философских проблем:
1.Роль знаково-символических средств научного мышления.
2.Соотношение теоретического и эмпирического.
3.Вопрос функции математизации и информатизации знаний.
Философию противопоставляли конкретной науке.
Основные идеи формируются в рамках Венского кружка. Философия должна проводить логический анализ языка науки, принцип верификации, трактовка логики и математики как формальных преобразователей языка науки. Без понятий философии ни одна наука не может существовать – выяснили неопозитивисты. Неопозитивизм не решил проблем, которые ставил перед собой. Но есть положительные стороны неопозитивизма:
1.Неопозитивизм дополнил философские учения об истине – были выделены осмысленные и бессмысленные высказывания.
2.Были разработаны критерии научной оценки осмысленности высказываний.
Отрицательные черты:
1.Сузили философию до теории познания (гносеологии).
2.неопозитивисты существенно исказили понимания критерия истины.

Вопрос №24.
Зигмунд Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр. Основные идеи изложил в 1920 г. в труде «По ту сторону принципа удовольствия», в 1921 – «Массовый анализ человеческого Я», в 1923 – «Я и Оно».
Его заслуга в том, что он изучал неврозы и эту сторону человеческой психики он назвал бессознательным.
Многие наши желания бессознательны, они появляются в сновидениях, в гипнозе. Психика представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного, сознательного. По Фрейду центральное место в психике человека и определяло его поведение бессознательное. Любая личность – это комбинация элементов:
1.Оно – бессознательное влечение.
2.Я –сознательное – посредник между бессознательным и внешним миром.
3.СверхЯ – (суперэго) – внутриличностная совесть – посредник между сознательным и бессознательным – это внутренне
усвоенные индивидом социальнозначимые нормы и заповеди, запреты власти, родителей, различных авторитетов.
Бессознательное – инстинкт. Их цель – получение удовольствия (сексуальных). Либидо – вся любовь (к родителям, к Родине и т.д.) Доминирует два инстинкта:
1.Инстинкт жизни (эрос).
2.Инстинкт смерти (тонатус).
Чел-к может овладеть инстинктами, страстями. Задача психоанализа – бессознательное перевести в русло сознательного.
Люди постоянно находятся в страхе и беспокойстве, порождаемых достижениями цивилизации. Чел-к понимает, что силы цивилизации могут быть обращены против чел-ка. Природа чел-ка изначально агрессивна, разрушительна. Развитие культуры приведет к обузданию агрессии. Противоречия между культурой и инстинктами вызывают неврозы. Религия (по Фрейду) – массовый невроз.

Вопрос №28.
Философия и естественные науки о системной организации мира. Это не философский вопрос. Философия говорит о том, что идея системной организации мира плодотворна. В материи выделяют три уровня:
1.Мегамир – мир космоса (звездные комплексы, галактики).
2.Макромир – мир устойчивых форм и соразмерных чел-ку вел-н (молекулы, организмы).
3.Микромир – мир атомов и элементарных частиц. Здесь не применим принцип «состоит из …».
Выделяют системы организации мира:
1.Неорганическая – делится на уровни:
а)элементарные частицы и поля.
б)атомные ядра.
в)атомы.
г)молекулы.
д)макроскопические тела.
е)геологические образования (планеты).
2.Органическая система – делится на уровни:
а)доклеточный (молекулы ДНК, РНК, белков).
б)клеточный (самостоятельные одноклеточные организмы).
в)многоклеточный уровень (ткани, органы, функциональные системы).
г)организмы (растения и животные).
д)надорганизменный (популяции, биоценозы, биогеоценозы, биосфера в целом).
3.Человеческое общество – делится на уровни:
а)индивид.
б)семья.
в)группа.
г)коллектив.
д)государство.
е)нация.
ж)сообщество государств.
з)человечество в целом.
и)ноосфера.

Делай что должен, и будь что будет.

Реквизиты для пожертвований на сайт:
WebMoney R368719312927
ЯндексДеньги 41001757556885

Lux

·

·

· Пол:

Источник