какую роль играли православные монастыри в развитии культуры края

Роль монастырей в культуре России

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 09 Декабря 2013 в 16:06, реферат

Краткое описание

Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко выполняли еще ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства.

Содержание

1) Введение 2
2) Роль монастырей в культурной жизни Руси 3 – 8
3) История возникновения монастырей на Руси 8 – 11
4) Троице – Сергиев монастырь 11 – 13
5) Новодевичий монастырь 13 – 15
6) Соловецкий монастырь 15 – 19
7) Заключение 19
8) Список литературы 20

Вложенные файлы: 1 файл

Реферат по культурологии.docx

СОДЕРЖАНИЕ

Православная культура сохранилась в России во многом благодаря тому, что не прервалась монастырская жизнь, и именно монастыри стали духовными центрами, вокруг которых возрождалась и продолжает концентрироваться духовная жизнь страны. Современному человеку монастыри нередко представляются загадочными объектами: хранителями православных традиций, держателями исторических тайн, притягательными в визуальном плане архитектурно- художественными комплексами. Одних влечет в монастыри простое любопытство, желание увидеть, почувствовать что-то новое, неизвестное в суматохе мирской жизни. Другие, посещая монастырь, надеются ощутить особую атмосферу места, где произносится иноческая молитва. При этом с каждым годом все больше и больше людей едут в монастыри с четким и осознанным желанием помолиться у чудотворных и особо чтимых икон, приложиться к ним, а также к святым мощам, святыням и реликвиям, побывать в тех местах, где протекла земная жизнь православных святынь.

Монастыри были и остаются духовно-религиозными центрами исключительной важности, значимыми центрами служения, яркими очагами культуры, образования, религиозного искусства. А в прошлом они нередко выполняли еще ответственные военно-оборонительные функции, если того требовали жизненные обстоятельства.

Я взял эту тему потому, что большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри. Целью моей работы является выяснить, какую роль в культуре России играют монастыри.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Миронов Г.Е 1 считает что, православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андрониковым монастырями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

В.Г Брюсова 2 пишет в своей книге о том что, Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Источник

Роль православия в развитии культуры России

ТЕМА: «Роль православия в развитии культуры России».

1. Введение.
2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.
3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.
4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.
5. Заключение.

2. Культура Древней Руси и периода феодальной раздробленности.

3. Русская культура и православие в период возрождения и образования Московского централизованного государства.

4. Культура России XVII века – переходного периода к новой эпохе.

Культура России складывалась и развивалась под влиянием православия. Благодаря православию складывались благоприятные условия для развития русской культуры. Взаимопроникновение православия и культуры, их синтез дали возможность развиваться русской культуре по самобытному пути.
Художники, зодчие, иконописцы создавали свои произведения на века. Это значит, что творцы, благодаря свом шедеврам, могли вступить в связь с новыми поколениями на века, завещая будущему свои самые затаенные думы.
Сами художники полагали в своем сознании, что творят они по велению бога и ради прославления его, но созданная ими культура служила и собственным земным человеческим целям. Ведь выдавая за божественное свое человеческое творение, художник утверждал его в качестве бессмертной и величайшей ценности.
Русская культура отличается от других культур, благодаря взаимопроникновению и взаимовлиянию не только других культур, в частности византийской, но и языческого верования древних русичей, проявившегося в обычаях русского народа и влияния православия.
Русь не просто заимствовала высокоразвитое искусство Византии, но подхватила его, качественно обновила, обогатив собственной традицией.
В результате на Руси сложилась в высшей степени оригинальная культурная система с неповторимыми комплексами мирового значения, такими как Москва, Новгород, Суздаль, Владимир, Ростов Великий. Русское искусство – великое творение времени. Оно неповторимо и входит в духовную культуру русского человека в неразрывной связи с современной культурой.

Источник

Монастыри русского севера и их роль в развитии национальной культуры

Русский Север – уникальная историческая и духовная территория нашего Отечества. Его культурное пространство не остается неизменным. Оно развивается и закрепляется в материальных объектах и в исторической памяти людей. Этому значительно способствуют духовные центры, важнейшими из которых на Севере всегда были монастыри, испокон веков бывшие хранителями культуры, книжности, духовности.

Обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения.В монастырях шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались школы иконописи, фресковой живописи.Ещё до появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых».Монастырские писцы и ремесленники превращали книгу в подлинные произведения искусств.

Например, знаменитая библиотека Свято-Троицкого Антониево-Сийского монастыря формировалась на протяжении нескольких столетий. Начало ей положил сам основатель монастыря, преподобный Антоний.
На всю Россию известны имена сийских книжников: игумена Феодосия, стяжавшего себе славу замечательного переписчика книг (XVII в.); иконописца и создателя выдающегося памятника древнерусской культуры «Сийского иконописного подлинника» – первого архимандрита монастыря Никодима (конец XVII – начало XVIII в.). Среди именитых вкладчиков в монастырскую библиотеку – царь Иван Грозный и сын его, Иоанн; первый российский патриарх Филарет; казначей патриаршего двора, а ранее – постриженик Сийского монастыря, старец Паисий, который до конца своих дней проявлял заботу о воспитавшей его обители. Благодаря их усилиям до нас дошли выдающиеся памятники русской культуры, входившие в состав монастырской библиотеки: знаменитое пергаменное Сийское Евангелие XIV века; Евангелие-апракос XVII века на 945 листах, с 2 138 цветными миниатюрами и изображениями на целых страницах и весом до 30 кг – дар старца Паисия; «Житие Антония Сийского» XVII века с 150 цветными миниатюрами; Сийский иконописный подлинник и др. документы. Кроме того, в монастыре был собран огромный архив, насчитывающий свыше 20 тыс. единиц хранения: сотные, вкладные, переписные, приходо-расходные книги и т. д.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Наряду с переписыванием книг, в монастырях писались иконы. Русский Север не дал единого стилистического направления в иконописи. Однако работы иконописцев, трудившихся в крупных северных городах и монастырях, отличала творческая самобытность. Благодаря вновь открытым памятникам, уже сегодня можно выделить крестьянское иконописание Каргополья ХVII – ХVIII веков; творчество Холмогорской иконописной артели во второй половине ХVII – первой половине XVIII века; наследие поморских вотчин Соловецкого монастыря и онежских вотчин Кийского Крестного монастыря. «Северные письма» – это важное звено в общерусской живописной традиции, для которых характерен целый ряд общих черт. Это, прежде всего, простонародность образов, примитивный реализм, бесхитростность замысла и его претворения. Здесь тщетно было бы искать особой тонкости чувств, но здесь всегда подкупает глубокая искренность, наивное и чистое простосердечие, в надписях нередко дает о себе знать местный говор, в орнаменте – прямая связь с предметами прикладного искусства, обслуживавшими быт, в лицах святых – воздействие местного крестьянского типажа. Плоские фигуры чаще всего изображаются в застылых позах, драпировки трактуются с помощью прямых, резких линий, горки второго плана обретают упрощенные и укрупненные формы. Колорит утрачивает яркость и звонкость новгородской палитры. В нем доминируют приглушенные, несколько мутные тона, прекрасно гармонирующие с интерьерами деревянных церквей и с мягкими красками северного пейзажа. В отношении техники исполнения иконы «северных писем» намного уступают новгородским. В них нет корпусного, тщательно сплавленного письма, нет тонких «движек», уступивших место размашистым бликам, грубо растертые краски накладываются жидким прозрачным слоем, так что порою видны зерна красителя, грунт неровный, паволока необязательна, доска грубо обработана. В этой бесхитростной живописи все, как выражается один писатель XVI века, «препросто», но все полно особого очарования, свойственного живому народному творчеству [1, с. 106].Еще одна гордость Русского Севера и всей России – каменная и деревянная архитектура.

Деревянное зодчество Карелии – это целая эпоха в истории русской культуры. Мировую известность получил небольшой островок, затерянный в шхерах Онежского озера – Кижи. Вот уже два с половиной века здесь возвышается чудо деревянного зодчества – двадцатидвухглавый Преображенский собор, возведённый в 1714 г. в самый разгар Северной войны, когда Россия прочно утверждалась на берегах Балтики. По одной из легенд, здания сделаны мастером Нестором одним топором (без других инструментов), который потом он выбросил в Онежское озеро и сказал: «Не было, нет, и не будет церквей красивее этих!».

Рядом с Преображенским собором расположена девятиглавая Покровская церковь. Такого характера церкви нередко встречались на Севере, но она выделяется среди других стройными удлиненными пропорциями, изяществом девяти своих глав, стоящих на небольших восьмигранниках, что и придает церкви такую легкость. Внутреннее убранство Покровской церкви утрачено. После реставрации выполнен новый иконостас, характерный для северных церквей и собранный из заонежских икон XVII – XVIII вв. Произведения деревянной архитектуры поражают гармонией форм, совершенством исполнения, глубоким знанием свойств и возможностей строительного материала. Купола деревянных церквей кажутся серебряными потому, что покрыты пластинками из осины. Дерево другой породы для этой цели менее удобно и не так красиво.Кроме Преображенской и Покровской церквей на острове имеются еще памятники деревянного зодчества, перевезенные из разных районов Карелии. Это, прежде всего, культовые сооружения. Древнейшее из них – маленькая церковь святого Лазаря из Муромского монастыря (1391 г.): «Соборы, как серебряная брошка, пишет А. Пьяных, приколотая к бархатной заре. Онежская закатная вода, Погост с позеленевшими крестами».В Карелии существует ещё одно место, словно особо предназначенное для прославления Творца, напоминающее о первозданной гармонии бытия – Валаамский Спасо-Преображенский монастырь, именуемый «Северным Афоном».Монастырь появился много веков тому назад. Согласно валаамскому преданию, первый из учеников Христовых – Св. Апостол Андрей Первозванный, просвещая скифские и славянские земли, из Новгорода отправился на Валаам, где разрушил языческие капища и воздвиг каменный крест. Святой апостол предсказал великое будущее Валааму, наступившее с основанием и расцветом монашеской обители. Валаам немыслим без монастыря, который был основан в X веке Преподобными Сергием и Германом Валаамскими. На рубеже XV – XVI вв. монастырь именовался «великою Лаврою». Монастырь неоднократно посещали императорские особы: в 1819 г. Монастырь неожиданно посетил «как простой паломник» Император Александр I; в 1858 г. – Император Александр II с членами семьи. В память об этом у входа на ведущую к пристани 62-ступенную лестницу была построена «Царская» часовня во имя иконы Божией Матери «Знамение».

Резные золочёные иконостасы, вызолоченные кресты и подсвечники,
а также большинство из 13 колоколов были изготовлены силами валаамской братии. Высококачественный гранит добывался на монастырских островах Пуутсари и Сюскасальми. Двухэтажный собор высотой 43 метра с
72-метровой колокольней с западной стороны несёт черты византийского стиля. Традиционное пятиглавие, шлемовидные купола, шатровое завершение колокольни, кирпичный узор на стенах, напоминающий народную вышивку и сочетающийся с деталями белового цвета, свидетельствуют о влиянии зодчества Древней Руси. Роспись стен была осуществлена О. Лукой, руководившим монастырской школой рисунка и живописи, вместе с монахами и послушниками.

Помимо главной центральной усадьбы Валаамского монастыря, на острове уединились отдельные скиты: во имя Воскресения Христова; во имя святителя Николая Чудотворца; во имя Всех Святых; во имя Смоленской иконы Божией Матери; во имя Коневской иконы Божией Матери; Гефсимановский; во имя Иоанна Предтечи; во имя преподобного Александрово-Свирского.

В монастыре очень строгий общежительный устав; при богослужении употребляется древнерусский столповой напев. При монастыре имеются школа, больница, амбулатория, гостиница для паломников и разного рода мастерские. Монастырь имеет свои пароходы, на которых командиры и матросы – монахи.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV – XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Источник: Пятые Лазаревские чтения: «Лики традиционной культуры»: константы самосознания: материалы междунар. науч. конф. Челябинск, 25–26 февр. 2011 г. / Челяб. гос. акад. культуры и искусств; под ред. проф. Е. И. Головановой. – Челябинск, 2011. – кол-во с.

Автор: Журавлева И. А. г. Уфа

Источник