какую роль в духовной жизни россии играет троице сергиева лавра
Дельфис
Последнее обновление
Рекомендуемые книги
Подписка на рассылки
Оставайтесь с нами
Отзывы наших читателей
(К 700-летию Св. Сергия Радонежского)
Если Москва – политическая и деловая столица России, то Свято-Троицкая Сергиева Лавра – её духовная столица. Значение Лавры для России можно только недооценить, а переоценить – невозможно. Павел Флоренский, священник, богослов, учёный и поэт, писал, что Троице-Сергиева Лавра «…и есть осуществление или явление русской идеи, … пронизанной духовной энергией Преподобного Сергия…». И дальше: Лавра – это «…чистейшее явление духовной формы, освобождённое ото всех наслоений и временных оболочек, от всякой шелухи, от всего полуживого…» [1].
Лавру называют Домом Преподобного Сергия, и если этот Дом олицетворяет Россию, то строителя и основателя этого Дома можно назвать, по выражению императора Петра I, «особым нашего Российского царствия хранителем и помощником», то есть покровителем русского народа и Ангелом-Хранителем земли Русской. Как отмечает Павел Флоренский, дело тут в глубокой связи Сергия Радонежского с душой русского народа. И чтобы познать и понять Россию, надо понять Лавру, а чтобы понять душу русского народа, необходимо всмотреться в образ Преподобного Сергия, который своим трудом и молитвами оберегал свой народ.
Архидиакон антиохийского патриарха Павел Алеппский после посещения Троицкого монастыря в 1655 году отзывался о нём как о прекраснейшем месте на земле, а о церкви Святой Троицы – что она «…так прекрасна, что не хочется уйти из неё». Посол Австрии при дворе князя Василия III из династии Рюриковичей (время княжения — 1505–1533 гг.) барон Сигизмунд Герберштейн написал уникальный для своего времени труд – «Записки о Московии», к которому снова и снова обращаются историки, этнографы, языковеды, социологи и который уже в то время был переведён на основные европейские языки. В своей рукописи он восторженно отзывался о Троицком монастыре как о духовной обители земли Русской, а о русском народе сказал: «Это народ не земной, но небесный».
Ту роль, которую сыграла Троице-Сергиева Лавра в становлении и развитии Русского государства, нельзя оценить, не углубившись несколько в историю страны. XIV век для Руси – это век княжеских междоусобиц, политической и экономической зависимости от Золотой Орды. В это время жили такие значимые для русской истории люди, как Иван I Данилович Калита, Сергий Радонежский, Дмитрий Донской, Андрей Рублёв, Феофан Грек. Появление Преподобного Сергия Радонежского и создание им духовной обители на Руси в это непростое время исторически не было случайным. Это было величайшее время, время становления Московской Руси, начало существования её как самостоятельного государства. Время борьбы за свою территорию и за её расширение, время начала активного противостояния Золотой Орде. Это был трудный период собирания земли Русской вокруг Московского княжества. И это молодое государство нуждалось в национальной идее. Необходимо было найти ту цель, ту точку опоры, вокруг которой могло бы произойти нравственное объединение народа.
Великий русский полководец, князь Новгородский и Киевский Александр Ярославович Невский из династии Рюриковичей в 1263 году выделил в удел своему младшему сыну Даниилу небольшие земли с центром в Москве. Даниил считается первым Московским князем, и территория его княжества ограничивалась бассейном реки Москвы. За потомками Александра Невского это княжество сохранилось, и они его расширили и укрепили. По мнению историков Н.М.Карамзина и С.Н.Соловьёва, внук Александра Невского Иван I Данилович Калита, княжение которого начинается в 1328 году, является первым собирателем земли Русской. Напомним, что Сергий Радонежский родился в 1314 году. Собирали Русскую землю разными путями: и военным захватом городов (как, например, Коломну и Рязань), как вымороченные земли (то есть земли, оставшиеся без наследника), а то и просто выкупали у разорившихся князей. Последний способ особенно любил Иван Калита. Его прозвище «Калита» означает денежный мешок. Время правления этого князя считается началом существования Московского княжества как центра земли Русской, однако при очень сильных пока Тверском, Владимирском и Новгородском княжествах, хотя они и вынуждены были считать Московское княжество «старшим братом». Между этими княжествами шла непрерывная междоусобная борьба.
Кроме того, соседнее княжество Литовское не давало покоя Русским землям и неоднократно, но безуспешно, пыталось завладеть ими, то развязывая войны, то заключая союз с Ордой и другими княжествами против Москвы, то с помощью династических браков укрепляя свои позиции в противостоянии Москве. Одним словом, это было смутное время, время жестокой борьбы за центральную власть, за первенство на Русской земле.
В это же время, как отмечает Павел Флоренский, происходит величайшая культурная катастрофа – конец Византии, которая просуществовала 1000 лет. Преподобный Сергий родился за 150 лет, а ушёл за 60 лет до окончательного падения Константинополя. Но перед угасанием культура Византии дала яркий всплеск в философии, поэзии, изобразительном искусстве, зодчестве, и XIV век ознаменовался так называемым «Возрождением Византии при Палеологах».
Сергий Радонежский появляется как раз в то время, когда гибнет Византия, а с её благословения молодая Московская Русь становится преемницей её культуры. Культура – это высшее проявление человеческого осознания себя как личности, что является толчком к пробуждению целого народа. Византия как бы передала Руси эстафету, но дальше она начала развиваться уже с помощью своих адептов. Павел Флоренский отмечает, что все нити русской культуры того времени сходятся к Преподобному Сергию: «Он прикоснулся к наиболее огнистой версии – к религиозно-метафизической идее Византии» [1]. Эта идея – Пресвятая Троица как символ православной Византии.
Историки (Н.А.Бердяев, А.Ф.Лосев) считают, что Киевская Русь и Московская Русь создавались на несколько разных религиозных платформах и имели отличные друг от друга символы. Киевская Русь, несмотря на крещение в 988 году, ещё долгое время оставалась языческой страной. Главный символ Киевской Руси – София Премудрая, Художница Небесная, женское начало. Она почиталась в глубокой древности у народов, исповедовавших язычество, и они в своём религиозном сознании соотносили её с Землёй-Матерью. Образ её связывают с византийским философом Кириллом (815–885 гг.), одним из основателей славянской письменности.
В христианстве образ Софии Премудрой стал отождествляться с образом Богородицы, которая несёт миру божественный замысел о соборном единстве мира, и ей, как «премудрой», отводят порой роль посредника между небом и землёй, когда «горнее нисходит к дольнему, а дольнее восходит до горнего». Христиане видели в этом образе соединение единства и многообразия. Около этого небесного образа выкристаллизовываются Великий Новгород и Киевская Русь. Практически в одно и то же время (первая половина XI века) строятся соборы Святой Софии в Киеве и Новгороде. Образ Софии Премудрой – первый символ молодого Русского государства, воспринятый им от Киевской Руси.
Э.Лисснер. Троицкая обитель
Таким образом, основным церковным постулатом Византии стал постулат об «общей благодати Пресвятой Троицы». Эта основная мысль и была передана духовному наследнику Византии – Преподобному Сергию Радонежскому. Для России Пресвятая Троица – не только образ трёхипостасного Бога, она говорит о единстве этих ипостасей. Поэтому она стала вторым символом в процессе становления Русского государства как самостоятельной, независимой единицы. Павел Флоренский считает, что это «мужественное оформление жизни в Московской Руси», а «…родоначальники двух основных пластов русской истории – Киевской и Московской – суть провозвестники этих двух основных идей русского духа» [1]. И эти провозвестники – Святой Кирилл и Святой Сергий Радонежский.
На XIV век приходится расцвет исихазма на Афоне и в греко-славянском мире. Исихазм в переводе с греческого языка – спокойствие, тишина, уединение. Это образ жизни, отшельническое монашество, основой которого является непрерывное творение в уме молитвы и постоянный контроль над всеми внутренними помыслами. Это древняя традиция духовной практики для достижения внутреннего единства ума, воли и чувств, которая является основой православного аскетизма. Таким образом подвижник подготавливает себя к богосозерцанию. На Руси исихазм распространился в середине XIV века при поддержке митрополита Алексия, и Русь часто называют второй родиной исихазма. Сергий Радонежский не оставил какого-либо учения, но в своём жизненном подвиге он осуществил идеи исихазма.
Преподобный Сергий строит в 1340 году в радонежских лесах именно Троичный храм, так как он видит в нём символ единства Русской земли, «…чтобы постоянным взиранием на него, – по выражению Епифания Премудрого, – побеждать страх пред ненавистной раздельностью мира». Павел Флоренский пишет: «Троица называется Живоначальной, то есть началом, истоком и родником жизни, как единосущная и нераздельная, ибо единство в любви есть жизнь и начало жизни, вражда же, раздоры и разделения разрушают, губят и приводят к Смерти. По творческому замыслу основателя Троичный храм… есть прототип собирания Руси в духовном единстве, в братской любви… Он должен быть центром культурного объединения Руси» [1]. С тех пор строительство Троичных храмов на Руси связывается с именем Преподобного Сергия и они, как правило, имеют Сергиевские приделы.
Канонически крыши, а иногда и купола храмов Пресвятой Живоначальной Троицы имеют зелёный цвет, как символ живой природы, так как именно природа подарила нам этот жизнеутверждающий цвет. Но крыши и купола Троицкого собора Троице-Сергиевой Лавры в наше время покрыты золотом – в знак того, что этот Троичный храм является самым главным на Руси, а его основатель Преподобный Сергий – самым почитаемым святым для русского народа.
С зелёным цветом, цветом природы, связан один из значимых для христиан праздников – Троицын день. Он празднуется на пятидесятый день после Пасхи (поэтому раньше назывался праздник Пятидесятницы), в день сошествия Святого Духа на апостолов. И сошествие Святого Духа указывало на тройственность Бога. В праздник Троицы вспоминается и явление Аврааму Троицы в Мамврийской дубраве. Считается, что Троицын день был введён в России в начале XIV века Сергием Радонежским. В этот радостный день принято украшать церкви, избы, дома и даже дворы и улицы свежими травами, цветами, зелёными берёзовыми ветками. В этот праздник вспоминаются народные обычаи, корни которых уходят в глубокую древность, во времена язычества.
Преподобный Сергий Радонежский преставился в 1392 году, а основанный им монастырь вот уже около 700 лет является духовным и культурным центром России. Он имеет непростую историю: пережил вместе со своей страной взлёты и падения, войны, пожары, разрушения, разграбления, после которых вновь восстанавливался. Вместе со своим народом монастырь разделял и трудности испытаний, и славу своего Отечества.
В середине XIV века Троицкая обитель активно расширяется и перестраивается. В 1357 году строится новый деревянный храм Троицкой церкви, а окрестности вокруг заселяют крестьяне. Постепенно монастырь стал играть заметную роль в политической, культурной и экономической жизни Руси и становится опорой как власти московской, так и народа. Так, в 1363 году им была сделана попытка покончить с междоусобными войнами и примирить Ростов с Москвой, а в 1365 году из монастыря было отправлено посольство в Нижний Новгород к князю Борису Константиновичу звать его для мирных переговоров в Москву. В это время в Нижегородской, Переяславской и Московской землях свирепствует «мор», а литовская рать дважды пытается захватить Москву – в 1368 и 1370 годах. Братия монастыря помогала справиться с нахлынувшими на Русь бедами молитвою и непосредственной помощью больным и раненым, и всё время монастырь поддерживал московских князей в противостоянии внешним врагам и в попытках собрать Русские земли воедино.
Следующие два события сыграли решающую роль в деле становления молодого Московского княжества: это разгром войск золотоордынского хана Мамая на реке Воже (приток реки Оки) в 1378 году и на поле Куликовом в 1380 году русским войском под предводительством великого князя Дмитрия IV Ивановича, праправнука Александра Невского. В русских летописях отмечается, что перед битвой князь Дмитрий посетил Троицкий монастырь и принял благословение игумена Сергия Радонежского, а после победы на Куликовом поле он был прозван Донским. Примечательно то, что в Куликовской битве участвовали уже соединённые военные силы русских князей. Эти две победы московского князя значительно ослабили влияние Золотой Орды, но закрепили руководящее положение Московского княжества в Русских землях. Князь Дмитрий Иванович при составлении завещания в 1389 году, на котором присутствовал Сергий Радонежский, впервые передал великое княжение своему сыну Василию (в будущем Василий II) как свою «отчину» без санкции золотоордынского хана.
Симон Ушаков. Сергий Радонежский. 1669 г.
В отместку за поражение на поле Куликовом монастырь в 1408 году был сожжён и разграблен войском хана Едигея. Но следующие 200 лет прошли для обители спокойно – монастырь отстраивался и стал одной из главных святынь на Руси. В 1422 году при игумене Никоне был заложен первый белокаменный Троицкий храм на том месте, где была могила Преподобного Сергия, и в том же году Сергия Радонежского причислили к лику святых. Для украшения храма стенной росписью и создания иконостаса были приглашены уже известные к тому времени иконописцы Андрей Рублёв и Даниил Чёрный с учениками. Для местного чина иконостаса Андрей Рублёв написал самую знаменитую свою икону – «Троица», создав её «в похвалу отцу своему Сергию» (Рублёв был послушником Троице-Сергиева монастыря). Это была храмовая икона, выражающая духовную суть самого храма.
В основе сюжета «Троицы» лежит библейский эпизод из жизни праведного Авраама о явлении ему божества в виде трёх прекрасных юношей, по одной версии странников, по другой – ангелов. Были и до Рублёва иконы с изображением трёх странников, как бы намёк на Пресвятую Троицу. По свидетельству Епифания Премудрого, икона Троицы появляется в келье игумена Сергия только с середины жизни, то есть во время самой активной его деятельности. Но это было только изображение библейского сюжета. В него не вкладывался тот духовный смысл, который вложил в свою икону Андрей Рублёв и который стал символом единения Руси. Как справедливо заметил Павел Флоренский, «изображение женщины с ребёнком на руках вовсе не есть первообраз Сикстины». По замыслу Рублёва, три лика Троицы явились на землю не только затем, чтобы возвестить патриарху чудесное рождение сына, но и чтобы дать людям пример дружеского согласия, мира, любви и единения. Андрей Рублёв увидел открывшееся ему откровение. «Среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия, растлившего Русь, открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир. Эту невыразимую грацию взаимных склонений, эту премирную тишину безглагольности, эту бесконечную друг перед другом покорность – мы считаем творческим содержанием Троицы», – так расшифровывает Павел Флоренский идею Пресвятой Троицы иконы Рублёва [1].
Византия не знала ни Троичных храмов, ни иконы, подобной иконе Рублёва. Этот иконографический образ воплотил суть молодой Московской Руси и как бы указал путь к её развитию и национальной идее – единению. «Это творческое воплощение первообраза Руси», – писал Павел Флоренский. А формой, которая наиболее наглядно выражает представление о единосущности трёх ипостасей Святой Троицы, является круг, и именно он положен в основу композиции иконы Андрея Рублёва. Круг этот образуют сами ангелы, а их фигуры естественно ограничивают пространство, и зрительно ты не выходишь из этого круга. Три круга (три нимба) над головами ангелов символизируют святость и божественность сидящих за столом и как бы вписываются в этот большой круг. А три малых круга, вписанных в большой круг, – это древнейший символ, священный знак. Сейчас мы не можем сказать, знал ли Андрей Рублёв о законе триединства или о священном древнем знаке, но он непостижимым интуитивным образом отразил эти понятия в своей иконе.
Полностью статья будет опубликована позже. Этот номер журнала «Дельфис» Вы можете приобрести в нашем интернет-магазине
Свято-Троицкая Сергиева Лавра
Приблизительное время чтения: 13 мин.
Тысячи паломников со всего мира устремляются в это место, в одну из двух обителей в России, имеющих статус лавры. Что знаем мы об истории этой великой святыни нашей страны? Какую роль сыграла она в судьбе нашего Отечества?
На центральной площади Троице-Сергиевой Лавры стоит необычный обелиск, привлекающий внимание многих туристов. Установил его в 1792 году знаменитый ученый и церковный деятель — митрополит Платон (Левшин). «Три были несчастливыя для России времена, — написано на обелиске, — и в оных сия обитель к сохранению отечества содействовала». На каждой грани обелиска — медальон с текстом, поясняющим, какую именно роль играла Лавра в ту или иную эпоху…
Многие знают монастырь святого Сергия Радонежского как духовный центр русского Православия и собрание замечательных памятников архитектуры. Но не всем известно, сколь важную роль он играл на крутых поворотах российской истории. И трудно сказать, в какой стране и как бы мы жили сегодня, если бы не эта обитель.
Возрождение страны
Южная грань обелиска посвящена эпохе основателя монастыря. Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322—1392) избегал почестей и больших должностей, он даже отказался от предложения стать преемником митрополита Московского Алексия. Но поразительным образом именно преподобный Сергий, проводивший жизнь в молитве и общении с учениками, сыграл ключевую роль в истории своего времени.
В середине XIV века Русь терзали непрекращающиеся междоусобные войны. Князья выводили полки друг против друга, а иногда собственные руки обагряли кровью таких же, как они сами, князей Рюрикова рода. Народ пребывал во тьме духовной. Ордынские набеги обрушивались на древние города, главные культурные центры Руси. Не хватало ни книг, ни грамотных людей. Даже искусных ремесленников оставалось ничтожно мало. Оскудела и монашеская традиция…
Ко времени возмужания Сергия Орда правила Русью около ста лет. Она то усиливалась, то ослабевала. Порой русским князьям удавалось наносить ордынским отрядам поражения, порой русские города восставали и гнет ордынский несколько ослабевал. Но для решающего столкновения время пока не наступило: Руси не хватало сил. Ханы продолжали требовать дань, совершали карательные походы в случае неповиновения, а русские князья стремились не столько избавиться от власти Орды, сколько использовать ордынцев в политических играх, устраняя своих соперников их руками.
В то время монастырь преподобного Сергия едва ли не полностью помещался там, где сегодня расположена его центральная площадь. Небольшая деревянная церковь, скромные монашеские кельи, несколько хозяйственных построек — вот, пожалуй, и все. Вокруг же стояли глухие радонежские леса, в которых не было ни души, а условия жизни были столь тяжелы, что старший брат преподобного Сергия, Стефан, не выдержал испытаний и ушел жить в московскую Богоявленскую обитель. Но постепенно вокруг отшельника Сергия начали собираться другие монахи, у него появились ученики, а слава о святом начала распространяться по всей Руси и за ее пределы.
В монастыре при преподобном Сергии не принимали пожертвований — на жизнь монахи зарабатывали только своим трудом, а сам настоятель ежедневно ходил за два километра с ведрами, дабы с утра принести воды своим братьям-монахам. Не брезговал он, когда требовалось, и тяжелой плотницкой работой, хотя был сыном знатного человека — ростовского боярина.
Преподобный считал, что монаху, а тем более священнику, не подобает быть безграмотным неучем. В его скромном монастыре средства шли в первую очередь на приобретение книг. Здесь также покровительствовали иконописцам.
Именно простота и мудрость привлекали к нему людей со всей страны. За советом приходили и князья, которых преподобный Сергий стремился отвратить от междоусобных войн. Ради установления мира он даже отказывался на время от своего уединения в лесной чащобе. С миротворческими миссиями он посещал Нижний Новгород (1365) и Рязань (1385), как миротворец же участвовал в княжеском съезде в Переславле-Залесском (1374).
Святой Сергий учил людей в первую очередь любви и прощению. Он и сам подавал пример смирения в самых сложных ситуациях. Например, когда среди монахов началась борьба за право первенства, он тайно покинул обитель, дабы не быть источником раздражения и интриг. Братии пришлось потратить немало сил, чтобы вернуть игумена обратно…
Однако все это не означало абсолютного непротивления злу всегда и во всем.
В то время московскому князю Дмитрию Ивановичу предстояло сделать непростой выбор: вновь покориться ханам, ожидая еще более незавидной участи для Русской земли, либо рискнуть и дать им отпор. За советом князь Дмитрий поехал к преподобному Сергию, и тот не стал отговаривать правителя от сражения. Напротив, благословил князя и поручил двум своим монахам, Пересвету и Ослябе, отправиться вместе с войском.
Князь победил большое ордынское войско на реке Воже в 1378 году. Однако главное столкновение назрело к 1380 году.
Дмитрий Иванович перешел Дон и дал бой ордынцам на Куликовом поле. Победа в ней стала первым шагом к освобождению русских земель, а сам князь получил прозвище Димитрия Донского.
Об этом эпизоде из жизни преподобного Сергия знают сегодня многие. Гораздо менее известен и осмыслен другой его вклад в будущее страны: после кончины Сергия его ученики разошлись по всей Руси, проникли далеко на Север, который тогда еще был слабо заселен. Создавая новые монастыри, они возрождали ослабевшую было традицию русского монашества. Сам их духовный пример влиял на общество едва ли не больше, чем славная победа на Куликовом поле, ведь многие ученики оказались вполне достойны учителя и заслужили не меньшее уважение среди людей.
70 учеников Сергия Радонежского причислены к лику святых. Многие города возникли вокруг монастырей, основанных ими. Многие земли на севере были освоены в первую очередь монахами, выходцами из Троице-Сергиевой обители.
Смута
В боковых воротах Троицкой церкви, почти над самой ракой с мощами преподобного Сергия зияет отверстие — след от попавшего некогда в храм ядра. Его специально сохранили в память о событиях, которым на обелиске митрополита Платона уделено сразу две грани: восточная и северная.
Речь о периоде Смутного времени, когда обители вновь довелось сыграть важную роль: монастырь не только стал центром консолидации русского общества, но и вписал свою страницу в военную историю Смуты. Шестнадцать месяцев — с октября 1608 по январь 1610 года — он выдерживал осаду вражеских войск.
В Москве тогда правил государь Василий Иванович из рода князей Шуйских, Рюрикович. Русская церковь признала его и возложила ему на голову державный венец. Троице-Сергиев монастырь оказывал царю поддержку.
Но неподалеку от Москвы, в Тушине, расположился с большой армией самозванец Лжедмитрий II. У него под рукой ходили авантюристы разных мастей: поляки, литовцы, русские «воровские» казаки, изменники из числа московских дворян, «перелетевших» в стан фальшивого царика за почестями.
Захват обители стал тогда для самозванца одной из ключевых задач. Это не только позволяло ему с северо-востока окружить Москву, где продолжал обороняться Василий Шуйский. Куда важнее было идейное значение монастыря. На фоне гражданской войны и безвластия позиция троицких иноков могла сыграть ключевую роль. Лжедмитрий хорошо понимал: кого поддержат в обители — тот и может претендовать на власть в стране.
Но не только самозванец подумывал о захвате монастыря. Его «полевые командиры» — польские паны и атаманы казачьи — мечтали о сокровищах из монастырской ризницы. Многие из них «спали и видели» сказочное обогащение, дело оставалось за малым: войти в стены обители и разграбить ее.
К монастырю подошло огромное войско, состоявшее из польско-литовских военных под управлением гетмана Яна Сапеги, а также «тушинцев», то есть русских сторонников Лжедмитрия. Последних возглавлял ловкий и дерзкий командир — пан Александр Лисовский. Точное число войск неизвестно, по подсчетам историков в их составе могло быть от десяти до пятнадцати тысяч ратников, то есть на каждого защитника обители приходилось по 4-7 осаждающих.
Осаждающие надеялись, что никто не станет рисковать жизнью ради непопулярного царя Василия, коего многие считали очередным временщиком. От Лавры ждали признания Лжедмитрия законным государем и выдачи денежной казны. Но братия, стрельцы, дворяне и прочие участники обороны встали насмерть, не желая покоряться.
Осажденные видели в своем сопротивлении не только политический, но и христианский смысл. Как сообщает один из исторических источников того времени, они молились, отстаивали службы и прибегали к помощи преподобного Сергия: «Первыми воеводы князь Григорий Борисович Долгорукий и Алексей Голохвастов целовали животворящий крест Господень у раки чудотворца, а затем также и дворяне, и дети боярские, и слуги монастырские, и стрельцы, и все христолюбивое воинство, и все православные христиане. И с той поры было… братолюбие великое, и все с усердием без измены бились с врагами».
Началась многомесячная осада. К лету 1609 года в монастыре осталось не более двухсот боеспособных ратников и всего 40 монахов из прежних 300. Отряды, шедшие на поддержку обители, редко прорывались за ворота. Войско же осаждавших время от времени получало подкрепления. От голода в монастыре ежедневно умирало до пятнадцати человек, а стены (они были куда ниже, чем сегодня), не могли служить надежной защитой. Ядро, след от которого сохранили до наших дней, попало в двери Троицкого храма прямо во время богослужения…
Впрочем, и враги несли огромные потери. Боевые вылазки стрельцов, несколько неудачных штурмов, хорошая работа артиллерии и нападения извне — все это сильно измотало осаждавших. Осада монастыря стоила им дорого. Все попытки подвести подкоп под стены обители оканчивались неудачей. Перестрелки, мелкие стычки и большие бои стали каждодневной реальностью для бойцов Сапеги и Лисовского. Они все еще мечтали о золоте и серебре в сундуках монахов, но в реальности получали только свинец. Русские участники осады все больше и больше утверждались в мысли, что они совершают большой грех, и сам Господь препятствует их затее.
И вот 7 августа 1609 года состоялся большой штурм. Шансов у двухсот защитников обители не было, но…
Из-за сложной системы сигналов наступавшие части запутались в ночной темноте. Иностранные солдаты, услышав русскую речь своих союзников-«тушинцев», приняли их за противника. Наступление переросло в резню осаждавшими друг друга. Обреченная на победу армия Сапеги нанесла сильнейшее поражение сама себе, а позже ее добила артиллерия защитников монастыря.
Между тем к обители неотвратимо приближалось большое войско князя М. В. Скопина-Шуйского, сильнейшего сторонника царя Василия. Оно представляло смертельную угрозу для осаждающих.
И вот 12 января 1610 года «…гетман Сапега и Лисовский со всеми польскими и литовскими людьми и с русскими изменниками побежали к Дмитрову, никем не гонимые, только десницей Божией. В таком ужасе они бежали, что и друг друга не ждали, и запасы свои бросали. И великое богатство многие после них на дорогах находили — не худшие вещи, но и золото, и серебро, и дорогие одежды, и коней».
Итак, Сапега бесславно отвел свои войска. Его армия понесла большие потери. Но моральный урон от поражения был еще сильнее — русское общество восприняло случившееся однозначно: пример стойкости Лавры изменил отношение к происходящему в стране, у людей появились силы бороться.
А уже через два года монастырь стал одним из центров консолидации сил, благодаря которым ополчению Минина и Пожарского удалось дойти до Москвы и положить конец Смуте.
Почему же осада провалилась? В стойкости защитников Лавры никто не сомневается, но ее одной было недостаточно… Каждый может судить сам о событиях того времени. Но участники той обороны и даже некоторые осаждавшие говорили, что видели по ночам на стене самого преподобного Сергия, который с молитвой обходил свою обитель.
Великий реформатор и великий монастырь
Последняя сторона обелиска посвящена эпохе Петра Великого, еще одному поворотному моменту в истории. А ведь если бы не Троице-Сергиева Лавра, то ни петровских реформ, ни Санкт-Петербурга, ни русского флота могло бы не быть. Ведь именно здесь, в Лавре, будущий император в юные годы дважды находил убежище, спасаясь от восставших стрельцов.
Стоит отметить, что царь-реформатор никогда не забывал о том, что сделал для него монастырь преподобного Сергия. При Петре в Лавре было возведено сразу несколько важных строений, определивших сегодняшний облик обители. Это трапезный храм, на втором этаже которого расположилась просторная монастырская библиотека, надвратная церковь и здание царского дворца, где ныне расположена Московская духовная академия.
Архитектурный стиль того времени уникален: русское или, как его еще называли, нарышкинское барокко — своего рода переходный этап между старой московской Русью и новой империей с ее державным петербургским блеском. Именно барочный стиль того времени придал Лавре ее запоминающийся внешний облик.
После обелиска
Но, конечно же, на эпохе митрополита Платона история Лавры не закончилась. Если бы памятный обелиск устанавливали не в конце восемнадцатого века, а сегодня, граней для него потребовалось бы больше.
Так, к примеру, еще одна важная страница летописи — это время революции, с которым связана почти детективная судьба мощей преподобного Сергия Радонежского, голова которого была похищена. из самых наилучших побуждений.
К 1917 году монастырь был крупнейшим духовным центром страны: вокруг него вырос огромный город, рядом появилась железная дорога. От пустынного захолустья не осталось и следа. В самой обители было около четырех сотен монахов, а еще студенты семинарии, паломники, работники-миряне. Вся жизнь выросшего вокруг монастыря Сергиева Посада зависела от обители. Однако грозные перемены были уже на пороге…
Известный ученый и священник Павел Флоренский, а также член комиссии и видный реставратор Юрий Олсуфьев вошли в храм под видом сотрудников музея и смогли отделить от тела, а затем вынести голову преподобного Сергия.
После этого на протяжении многих лет святыня сохранялась заговорщиками, переходя от одного из них к другому. Она была возвращена в монастырь лишь после войны, когда обитель вновь передали Церкви.
Академия
Отдельная страница в истории Лавры — московские духовные школы, один из крупнейших центров подготовки православного духовенства, расположенный в лаврских стенах.
В послевоенное время отношения между Церковью и советской властью во многом изменились. В 1943 году Сталин, стремясь заручиться поддержкой верующих, пошел на ряд послаблений: впервые с 1920-х годов было разрешено избрать патриарха, власти вернули некоторые храмы и даже разрешили выпускать одно-единственное церковное издание — «Журнал Московской Патриархии». Но что еще более важно: Сталин позволил возобновить легальную подготовку священников, восстановить семинарии.
До этого любое собрание с целью просто изучать Библию являлось незаконным и каралось по всей строгости того времени. Теперь же Церковь получила возможность подготовить новое поколение священников, в котором она так нуждалась после репрессий и многолетнего насаждения ненависти к духовенству.
Уже в 1949 году в Троице-Сергиевой Лавре вновь начали работу Московская духовная семинария и академия. Кроме того, в обители начала возрождаться и монашеская жизнь. За три года до этого здесь состоялась первая за 26 лет Литургия.
Для советской власти Троице-Сергиева Лавра стала «образцово-показательным» монастырем: сюда привозили иностранные делегации, стремясь показать им якобы существующую в Советском Союзе свободу вероисповедания.
Поэтому даже в годы особенно жестоких хрущевских гонений на Церковь, получивших в церковной среде прозвание «черная оттепель», монастырь не был закрыт. А это, в свою очередь, помогло сохранить и укрепить в нем монашескую традицию.
В результате история времен преподобного Сергия повторилась вновь. Когда в конце 1980-х началось возрождение церковной жизни, именно из братии Лавры вышли многие епископы, священники и настоятели новых монастырей. Лавра вновь стала той точкой, из которой пошло духовное возрождение страны и Церкви.
Не самая большая церковь
Сегодня в Лавру ежедневно приезжают тысячи паломников. В монастыре действует 11 храмов, а Литургия служится в общей сложности пять раз в день.
Троицкий храм — не самый крупный в архитектурном ансамбле Лавры, но именно сюда спешит большинство приехавших в монастырь. Все время, пока храм открыт для посещения людей, поток идущих в него не прекращается: паломники спешат поклониться мощам основателя обители, преподобного Сергия.
И все время, пока тянется нескончаемая очередь, у раки с мощами не прекращается молитва-акафист основателю обители: монахи читают его, сменяя друг друга. В самом центре Лавры, в центре главного монастыря страны, разговор с Богом не прекращается ни на секунду.
Схема Лавры
Картинка кликабельна, кликните, чтобы рассмотреть подробнее
Как добраться
С Ярославского вокзала Москвы (метро «Комсомольская») до станции «Сергиев Посад». Время пути — около полутора часов. Расписание электричек до станции «Сергиев Посад».
141300, Московская обл., г. Сергиев Посад, Свято-Троицкая Сергиева Лавра