казанский собор вышний волочек фото
Вышний Волочёк. Казанский Женский Монастырь
В Вышний Волочёк я приехала на поезде и так поздно, когда сумерки уже давно перешли в ночь и укутали город своим плотным покрывалом. Вызвав такси, мы минут за пять в полной темноте домчались по Казанскому проспекту до пересечения с одной из главных автодорог города — Большой Садовой до моей гостиницы в советском стиле «Березка». Может быть и лучше, что первые шаги в этом городе я находилась в полном неведении о его внешнем облике. Я как слепой котенок, нырнула в свой номер и затаилась там до утра.
Отель вполне нормальный, все необходимое для туриста, приехавшего в этот провинциальный городок буквально на одну ночь присутствует, ванная комната, банные принадлежности, тапочки, фен. Единственный минус — нет холодильника. На первом этаже гостиницы есть ресторан «Подберезовик», но я не пользовалась его услугами.
Утром меня ждали великие дела, как можно быстрее хотелось сравнить фотографию невероятно красивого храма, однажды увиденною мною в сети, с его реальным изображением. Поэтому я опять воспользовалась услугами Яндекс — такси, пять минут ожидания, еще минут десять лихой поездки за черту города и все — отпустив машину, я с замиранием сердца прошла на территорию монастыря.
Боже мой, увиденное мгновенно заворожило и я шепотом благодарила солнышко, так благосклонно светившее с самого утра и с нужной стороны.
В 1583 году в Вышнем Волочке уже существовал Николаевский погост с двумя деревянными церквями, в одной из которых хранился список с Казанской иконы Божией Матери, привезенный местными купцами.
В 1724 году на погосте случился пожар, уничтоживший обе церкви, но не тронувший чудотворную икону, в честь которой вскоре был возведен деревянный храм с двумя пределами: в честь Дмитрия Солунского и Святого Николая Чудотворца. Но в 1742-м году при массовом пожаре в городе, храм тоже сгорел, икона же пропала, а позднее ее обнаружили «на диком и пустынном месте в двух верстах от погоста, близ трёх водных ключей, на берёзовом пне». На месте явления иконы была воздвигнута часовня, а затем и храм с колокольней.
В 1870-м году на благотворительные средства и при содействии предводителя вышневолоцкого дворянства, археолога и этнографа Павла Арсентьевича Путятина, а также помещицы Рикачевой для создания женской общины на окраине Вышнего Волочка была приобретена земля. Для устранения и организации общины в 1871-м году прибыла игумения Досифея (в миру Александра Васильевна Салтыкова) и с несколькими первыми сестрами — монашками поселилась на участке. В 1872 году при содействии императрицы Марии Александровны Святейшим Синодом был подписан указ об учреждении в вышнем Волочке женской общины, состоящей на тот момент из 24 сестер. Настоятельницей была определена монахиня Досифея.
Основное строительство каменных сооружений на территории обители развернулось в 1870–1880 года при содействии и на средства петербургского статского советника Ефрема Никифоровича Сивохина и московского купца Григория Германовича Германова. Были возведены корпуса для монахинь и больница.
В 1873 году в больничном корпусе был освящен домовой храм Боголюбской иконы Богоматери. Арка храма служит входом в монастырь.
В начале 1877 года известным московским архитектором Александром Степановичем Каминским был разработан проект уникального и неповторимого каменного собора во имя Казанской иконы Божией Матери.
Собор строился пять лет на средства благотворителей, самыми крупнейшими из них были Ефрем Никифорович Сивохин и Григорий Германович Германов. Однопрестольный летний Казанский собор построен в русско-византийском стиле. Просторный и светлый храм сооружен на высоком гранитном цоколе.
Казанский собор отличается ярусной многоглавой композицией, является одним из самых красивых и наиболее выразительных произведений провинциальной архитектуры России.
Казанский собор служит жемчужиной монастыря, его смысловым и художественным средоточием и именно фото собора, когда-то увиденное мною в сети, с подвигло меня на поездку в этот, казалось бы, ничем не привлекательный городок.
О произведенном неоднозначном впечатлении и о контрастах Вышнего Волочка я еще успею рассказать.
А теперь продолжу о Казанском соборе и о женском монастыре в целом.
Собор невероятно живописен, все его богатые декором фасады, гармонично перетекают один в другой, но особенную, какую-то исключительную живописность придают венчающие крышу 15 глав, удлиненные оконные проемы, лепнина и конечно же нежная расцветка фасадов.
В ноябре 1881 года в общине насчитывалось уже 260 сестёр и она была преобразована в женский общежительный Казанский монастырь, а через три месяца матушка Досифея возведена в сан игумении.
Как я уже писала выше, одним из главных благотворителей монастыря был петербургский статский советник Ефрем Никифорович Сивохин. С 1883 по 1888 годы на средства Сивохина и его жены — Неонилы была построена красивая колокольня с часами и храмом святого преподобного Ефрема Сирина и святой мученицы Ненилы.
Автором проекта был архитектор Александр Степанович Каминский, автор Казанского собора монастыря.
Сивохиным была куплена древняя греческая Боголюбская (Андроникова) икона и 1 мая 1885 года торжественно доставлена в Вышний Волочек из Петербурга. С того времени 1 мая из всех храмов города устраивается крестный ход в Казанский монастырь.
Было начато строительство и нового Настоятельского корпуса, но Ефрем Никифорович Сивохин не дожил до его завершения — он умер 5 февраля 1889 года и был погребен в каменном склепе, устроенном под колокольней. После смерти мужа, его жена — Неонила Сивохина жила в монастыре и после смерти была похоронена рядом с ним.
В 1889 году было завершено строительство настоятельского корпуса и в этот же год над монастырским колодцем была возведена часовня с куполом.
В часовне была устроена высокая стрела подъема воды, откуда она по трубам распределялась в кухню, квасоварню и другие помещения монастыря.
В этот же год было закончено строительство и нового больничного корпуса с домовым храмом пророка Илии и великомученика Пантелеймона. В настоящее время они находятся в руинированном состоянии.
1 мая 1897 года на месте Боголюбской домовой церкви по проекту московского архитектора Н. П. Маркова был заложен большой теплый каменный трехпрестольный храм Андрониковой иконы Божией матери.
При строительстве храма в подвальном помещении была сохранена усыпальница, в которой были похоронены многие известные люди, например, основательница монастыря игумения Досифея и попечитель монастыря князь Арсений Степанович Путятин.
Перед храмом Андрониковой иконы Божией Матери установлена скульптура святого Иоанна Кронштадского.
Осенью 1901 года храм, отделанный лепниной, росписью и орнаментом был закончен и освящен.
Казанский монастырь строился, разрастался и обживался. К концу 19 века это был самый крупный женский монастырь Тверской епархии с собственным садом, гостиницей, трапезной,
странноприимным домом и множеством хозяйственных и жилых зданий.
Здесь уже проживало более 800 сестер, работали вышивальная, живописная, швейная и другие мастерские. Был открыт приют для девочек, собственных хор насчитывал около ста человек, имелась церковно-приходская школа и подворье в Санкт-Петербурге. Женский монастырь Казанской иконы Божьей Матери посещали император Александр III с императрицей, великие князья и другие представители царской семьи.
Часто приезжал благотворитель и духовный наставник сестер — отец Иоанн Кронштадтский.
В 1919 году, после победы Революции монастырь спешно был ликвидирован, а оставшимся в нем сестрам было разрешено создать сельскохозяйственную трудовую коммуну. Но уже к осени 1922 года вся территория монастыря была передана 48-й Тверской стрелковой дивизии. Новые хозяева распорядились по-своему усмотрению: в Казанском соборе они сначала смотрели фильмы, а затем и вообще устроили внутри мусорный склад.
В советское время в монастыре опять разместились военные — разграбление и разрушения продолжались: снесены главы соборов, разрушены большинство деревянных корпусов, полностью утрачено все внутреннее убранство храмов, сад вырублен, монастырское кладбище было превращено в плац. Интересно бы узнать, чему все эти «защитники» учили дома своих детей?
В конце девяностых годов сохранившиеся постройки и земли монастыря были возвращены Русской Православной Церкви и началось долгое и сложное возрождение обители. Фасады самой главной реликвии монастыря — Казанского собора, были восстановлены всего лишь за год
и в январе 1991 года монастырь был вновь открыт для прихожан.
Но с тех пор по прошествии многих лет большинство зданий обители находятся в аварийном состоянии, они требуют ремонта и реконструкции.
Я заглянула в приоткрытую дверь Казанского собора, защищенную железной сеткой — внутри разруха, стеллажи досок и другой строительный инвентарь.
Тоже самое проделала и с Андронниковым храмом — внутри аналогичное состояние. Для подтверждения сделала по паре фото на мобильник, но самым неожиданным образом эти фото исчезли — значит так было надо.
Я долго бродила по территории в полном одиночестве и тишине. А когда собралась уже уходить, было начало девятого утра — появились первые прихожане, монахи и даже мать настоятельница София, назначенная на должность в апреле 2019 года, прошла в храм — колокольню. Но прежде она позволила монахине, спешащей ей на встречу преклонить колени и поцеловать ей руки.
В 1999 году рядом с Казанским собором, словно под его защитой на частные пожертвования была построена маленькая часовня — усыпальница во имя Веры, Надежды, Любви и их матери Софии. В усыпальнице упокоится блаженная старица Любушка, проживавшая какое-то время в монастыре и обретшая здесь вечный покой.
А это фото, охватывающее красивый ансамбль, сделано со ступенек храма Андрониковой иконы Божией Матери.
Пора уходить, но я медлила, хотелось еще и еще любоваться удивительным чудом архитектуры — Казанским собором.
Выйдя наконец-то за ограду, я стала набирать вызов такси — делов-то, доеду до центра, а уж там и пойду гулять по историческим местам. Но бедная стрелочка поиска свободного такси замучилась кружиться и несколько раз выдавала мне грустное резюме — свободных такси нет. Возможно их вообще не было где-то недалеко и что же мне делать?
Монастырь находится на улице Сиверсова и по ней бесконечной вереницей проносился самый разнообразный транспорт, тротуара естественно не наблюдалось. И тогда я решаюсь идти пешком, периодически пытаясь вызывать такси.
Последний взгляд на монастырь.
А это фото нашла в интернете, все-таки виды сверху дают более реальную картину об объекте.
Пройдя минут десять, я уже отчаялась: такси нет, автобусов тоже, автостоп как-то не вдохновлял!) Появились деревенские домики, люди даже появились и вдруг на встречу идет автобус! Да, да, самый обыкновенный городской автобус с каким-то там номером! Моей радости не было предела, но высадив пассажиров, он поехал дальше, а потом и вовсе завернул за угол! Я же, как к своему спасителю, подошла к девочке — школьнице, шагающей по обочине и не веря на положительный ответ, спросила про остановку автобуса.
Она как раз и была за поворотом, куда я и рванула с места едва ли не бегом! И правильно сделала — автобус, сделав круг, уже возвращался. Зашла и даже села, пришло время платить за проезд и что же? Опять проблемы: в наличии карточка и тысячные копюры, не приведшие кондуктора в восторг. Роюсь в сумочке в поисках всего лишь 28 рублей, стыд-то какой — нашла всего 26! И тут парень, сидевший со мной, простой такой, деревенский парнишка, протягивает мне 2 рубля! Господи, докатилась! Предложила бросить ему на телефон — он же, довольный совершенным поступком, только улыбнулся!
Вот такое начало знакомства было у меня с городом Вышним Волочком, впоследствии ошеломившим, придавившим и….Ой, нет, это совершенно другая история, как-нибудь потом расскажу.
Но не бойтесь, вы же уже знаете, что я люблю показывать самые выгодные стороны чего бы там ни было, самые интересные уголки, поэтому город у меня будет привлекательным, имею в виду исторический Вышний Волочёк.
Цикл материалов «Тверская область»
Казанский женский монастырь, г. Вышний Волочек
Казанский женский монастырь, г. Вышний Волочек запись закреплена
ПРОПОВЕДЬ ПРОТОИЕРЕЯ ДИМИТРИЯ СМИРНОВА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВ. ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ДИМИТРИЯ СОЛУНСКОГО
Жизнь человечества делится на три части: до грехопадения, после грехопадения до пришествия в мир Христа, а дальше уже жизнь вечная, ну, конечно, не для всех. Так же и жизнь каждого человека делится на три части: от зачатия до рождения, от рождения до смерти и после смерти опять жизнь вечная.
Показать полностью.
Вот Димитрий Солунский, память которого мы сегодня празднуем. Благородный муж, умный, красивый, знатный, сильный, воин блестящий — и его убивают во цвете лет. Вроде бы ужасно это все, а с точки зрения Божественной — красота.
К тому времени, как Господь пришел в мир, человечество в лице лучших представителей уже дозрело до того, чтобы принять благую весть. Но и тогда немногие совсем поняли, что Он говорит, немногие приняли Его. Потому Христа и убили, что то, чему Он учил, принять им было нельзя. Нам сейчас гораздо легче воспринять Христово учение, чем две тысячи лет назад, потому что люди тогда воспитывались совсем в ином. Тогда считали, что если человек больной, несчастный, то, значит, он грешник, а если он живет благополучно, сытно, то, значит, он Богу угодил. А теперь наоборот, потому что меняется человечество, и степень его восприятия разная.
Когда мы ребеночка воспитываем, то, если он что хорошо сделает, мы его поощряем, подхваливаем, что-то ему, может быть, даже дарим. И он доволен, знает, что, если будет хорошо себя вести, его будут хвалить. А если будет что-то противное делать, то накажут, ругать будут, в угол поставят, лишат чего-нибудь, может быть, даже наподдадут. Но когда ребенок уже вырос, эти методы на него не действуют. Ну глупо взрослого человека бить, что это изменит? Если сильно бить, он может исправить свое поведение внешне, но внутренне-то останется все равно при своем. А в детстве такие наказания необходимы, потому что они приучают человека к добру. Так и Господь через всякие прещения, через плен египетский, плен вавилонский людей Своих воспитывал.
Все так и случилось. И так было всегда и еще будет. Каждый раз на новом витке человеческой истории это все будет совершаться, потому что в Царствие Небесное нельзя войти иначе, как только через скорби, через страдания, через самоотречение. Это закон духовной жизни. Поэтому человек, который стремится во что бы то ни стало к земному благополучию, лишается жизни будущего века. Земного благополучия он, может быть, и достигнет, но на это уйдет вся жизнь и Царствия Небесного он не получит. А если человек стремится больше к духовной жизни, то он получит духовную жизнь. Ну а земная? А земную Господь ему Сам устроит. Это вопрос веры.
Господь обещал каждому, кто будет стремиться к Царствию Небесному, устроить и его земную жизнь. А человек маловерен; на Бога надейся, а сам не плошай — вот такая психология. Ну а двум господам служить, и о земном заботиться, и о небесном, это очень сложно, как-то не получается. Поэтому человек прилепляется больше к земному, все хочет земное себе устроить, себя обеспечить. Но Господь жалеет человека и, по милости Своей неизреченной, не дает ему земного благополучия. Вот всем дает, а России не дает, по тому что жалко Ему наш народ. Когда-то была Святая Русь —неужели это все погибнет, превратится в Америку? Жалко для Господа, чтоб Россия превратилась в сытый обезьянник. Ведь идеалом русского народа когда-то была святость, а не жирная жизнь. И поэтому Господь нас смиряет, нам не дает. Но если люди все-таки упорно будут отворачиваться от Бога, Господь попустит, и все будет тогда как в Америке. Не будет только духовной жизни, как в Америке ее нет. Будет такая жирная пустыня — самая противная из всех пустынь.
Может быть, кто-нибудь замечал, иногда бывает, что в храм идти не хочется, трудно или устал, а потом головой тряхнешь: все равно пойду. Пошел, постоял в храме — и никогда не пожалеешь, что пришел. Такого не бывает, чтобы человек пожалел, что в храм пришел. А до того была маленькая, но все-таки борьба, как бы малое страдание, малое мучение. А мученичество — эта уже крайнее страдание. Поэтому и говорится, что на крови мучеников стоит Церковь. Это и в буквальном смысле: еще в древности был обычай на гробницах святых мучеников устраивать алтари. Это в духовном плане, потому что страданием своим они всему миру как бы в отрицание плотского бытия показывают, что вот она, истинная жизнь. И в этом их страдании крайняя степень смирения, уничижения и крайнее доверие Богу: да, Господи, если будет Твоя воля, Ты сохранишь, а если нет — значит, будь по воле Твоей.
Взять императора Николая Александровича, собственно, что в нем такого святого? Понятно, Серафим Саровский, Сергий Радонежский всю жизнь молились. Ну а он что? И воевал, и табак курил, и жизнь совсем не монашескую вел. Ну, конечно, был хороший человек, тихий, скромный, лицо очень приятное — а так что такого? А то, что он знал точно, что его ждет, и не уклонился, а прямо по этому пути прошел. Ну-ка попробуй пройди! Возможностей этого избежать было миллион, миллиард — нет, избрал именно такой путь сознательно и от начала до конца прошел. Точь-в-точь повторил путь святых мучеников.
Если мы почитаем жития древних мучеников, они тоже на камнях не стояли по тысячу дней; что такое Иисусова молитва, понятия не имели; кресты на себе никто не носил, тогда не в моде было; постов в среду и пятницу тоже еще не было; утренние и вечерние молитвы не читали, потому что тогда еще и не было тех святых, которые эти молитвы составили. Конечно, знали «Отче наш» и другие молитвы, псалмы читали, и каждый молился Богу своими словами, и причащались они часто, но все было в простоте, потому что еще богослужение было неразвито. В каждом городе служили по-своему. Что Господь на сердце положит, какие слова, так и молились все вместе, потом споют что-нибудь. Вот так было, очень просто, но жизнь была настоящая, подлинная в духовном плане, поэтому бывали и такие плоды.
А к нам это каким образом относится? Вот каким: надо нам каждый день, который мы проживаем, жить ради Бога. У нас на дню бывает очень много случаев небольших, когда мы можем проявить не свою волю, а подчиниться воле Божией. А для этого надо видеть на себе все время руну Божию и поступать не так, как хочется, как нам наши страсти велят, а искать волю Божию и стараться себя подчинить ей. И если мы будем таким путем идти, то постепенно наша воля будет крепнуть.
Но вот человек идет, идет, идет в гору, осталось чуть-чуть — и упал, скатился вниз. Ясно, что весь этот путь пройден зря. То есть ценно только тогда, когда человек дошел до конца. Поэтому Господь такими словами и закончил: «Претерпевший до конца спасется». Иуда был апостолом, был, был, а потом стал вором, то есть какое-то время побыл, а потом все и кончилось. Так и человек может ходить, ходить, ходить в церковь, а потом чуть пореже, пореже, а потом и совсем бросить. Или может человек молиться, молиться, а потом — раз, и что-то неохота, и скучно, и так это все и кончится. Духовная жизнь может и возрастать, а может и угасать. Это зависит от веры человека, от того, чему он верит и в Кого верит. Если верит в слово Божие, значит, будет свою жизнь все время слову Божию подчинять, будет жить не так, как ему кажется, как ему хочется. Потому что ну что человеку хочется? Ему хочется все время себя жалеть, все время идти по пути наименьшего сопротивления, все время побольше получать, поменьше отдавать. А Господь иначе говорит, Господь требует, чтобы все время подвиг был, чтобы не уклонялся человек от страдания, а все время крест свои нес, не искал своего, не искал временной пользы, а все время из каждого дня извлекал пользу вечную, богател в Бога.
Конечно, это трудно, нужно себя все время нудить. Поэтому преподобные отцы говорили: «Да, один раз умереть легко, а настоящий христианин, настоящий монах умирает каждый день», потому что все время надо против своей воли идти. Вся плоть наша, вся наша душа хочет жить — а надо помирать. И надо это принять как необходимое от Бога, поверить, что это нужно и это очень важно. И конечно, к этому надо готовиться. Ведь каждый из нас будет умирать, и, если рассмотреть, окажется, что все наши земные дела по сравнению с тем, что нам придется однажды в вечность шагнуть, это все ничтожнейшая чепуха. Святые отцы так и рекомендуют: помни о смерти, помни все время о том, что придется перейти туда, в вечную жизнь. И тогда будет много проще жить, будешь легче и к деньгам относиться, и к одеждам, и не так будет важно, тесно ты живешь или просторно. Важно, конечно, но не так. Некоторые говорят: «Вот, всю жизнь в коммуналкех». Да не всю жизнь, а только земную. Трудно? Конечно, трудно, но и польза великая для души, потому что в коммуналке все надо делать против своей воли, все наперекор, все тяжело, все болезненно, все с необычайным понуждением себя; ты как бы вынужден, иначе вообще будет сущий ад.
Когда у человека в жизни трудные обстоятельства и он вынужден терпеть, это значит, что Господь к этому человеку проявляет милость, Господь в этом человеке воспитывает необходимые для вечной жизни качества души. Не надо ничего придумывать, не надо никакие изобретать себе подвиги, оно само идет, само спасается, ты только этот крест от Бога прими. А когда у человека все хорошо, благополучно, то ему труднее, потому что нужно самому действовать. Вот Василий Великий был богатый человек, а взял и все бедным отдал. Мы так читаем: отдал все имущество бедным, пошел в пустыню — все просто. А возьми да попробуй отдай, возьми трехкомнатную квартиру поменяй на однокомнатную и посмотри; как это, легко или нет. Или видишь у человека похуже пальто, чему тебя, — вот возьми и поменяйся, попробуй. Оказывается, это все очень вещи непростые и трудные, на это могут решиться только люди уж действительно глубочайшей веры. Казалось бы, ну что там пальто?! А нет, совсем нет.
Поэтому те трудности, которые Господь нам Сам дает, нужно с благодарностью принимать. Нет более благодатного состояния для человека, чем быть всем довольным. А мы, чуть какая скорбь, теснота, сразу ропщем; не так нам сказали — нам обидно; не так посмотрели — нам больно; в чем-то нас утеснили — мы протестуем, ищем справедливости, все время жалуемся. Это тяжкий грех. Надо стараться входить в такое устроение, чтобы быть довольными, потому что, когда человек верует в Бога, он верует, что его жизнь — это не цепь каких-то нелепых случайностей и, если вовремя подсуетиться, тогда будет лучше. Совсем нет, жизнь наша управляется промыслом Божиим, и надо этот промысел Божий в своей жизни видеть.
Вот и нам надо так стараться, не прилепляться к земному; чем владеешь — ну и владей во славу Божию, но старайся все время помышлять о вечном, и именно ради Христа, потому что иначе никто уже не будет в этом мире свидетельствовать о том, что есть подлинная жизнь. Весь мир растворился в поклонении золотому тельцу, все хотят что-то нажить. Ну и наживают, но потом их все равно похоронят; и бедные, и богатые — все сравняются. А нам надо, если мы хотим быть православными, твердо стоять на том, что главное все-таки жизнь небесная, ей преимущество. Вот в этом и есть проявление нашей веры, мы все-таки выбираем вечность, мы вот к этому стремимся, вот это все-таки нам важнее, это для нас более ценно. И в этом как раз мы и уподобимся всем тем святым, которые были до нас. Если будем это делать последовательно, то и мы среди них окажемся, потому что это есть направление нашей жизни. Не надо искать себе каких-то подвигов, мучений, сейчас совсем не то время. Надо принимать то, что есть, и терпеть то, что Господь дает. И если до конца претерпим, тогда и спасемся. Аминь.