керенский тихвинский монастырь в с вадинск

Тихвинский Керенский мужской монастырь с. Вадинск Епархиальные монастыри РПЦ

История

Керенский Тихвинский Богородицкий монастырь 3-го класса был основан в 1683 году близ города Керенска, ныне село Вадинск, на месте явления чудотворной иконы Тихвинской Божией Матери как «града Керенска Богородицы Одигиртиев Тихвинский монастырь».

В 1764 году он был упразднён по малочисленности, но фактически продолжал существовать в виде общины с открытой при ней в 1822 году богадельней.

В 1848 году состоялось официальное утверждение Тихвинской женской общины, вновь получившей статус монастыря в 1852 году.

К этому времени в обители было свыше 200 сестёр. Хозяйственная деятельность монастыря определялась земледелием, скотоводством, огородничеством, садоводством и пчеловодством на имеющихся в монастырском владении 857 десятин земельных угодий, а также золотошвейным производством и иконописанием.

Ансамбль монастыря к концу XIX века включал в себя целый ряд каменных зданий, главенствовал среди которых 5-главый собор во имя иконы Тихвинской Божией Матери. Строилось это сооружение с длительными перерывами более 100 лет. Начало строительства относится к 1762 году. Затем монастырь упразднили. Возобновилась стройка только в 1852-1854 годах, а окончательное завершение работ пришлось на 1885 год. Колокольню с надвратной церковью во имя святого Дмитрия, Митрополита Ростовского строили тоже в два приёма: начали в 1762, а завершили в 1853 году. Такая же участь постигла и храм во имя иконы Божией матери «Живоносный источник» (1811, 1864), возведённой на месте обретения иконы Тихвинской Божией Матери, где до него стояла первая деревянная церковь, названная по имени иконы. Кроме храмов в ансамбле монастыря заметное место занимали несколько 2-этажных корпусов: настоятельский, трапезный, училищный, образной, больничный с церковью во имя святителя и чудотворца Николая.

Вне стен монастыря были расположены странноприимный дом, дома церковного причта и некоторые другие постройки.

После революции Керенский Тихвинский монастырь, как и все другие монастыри в пензенской области, был закрыт. В течение XX века были утрачены купола храмов, три башни и большая часть ограды, окружавшей монастырь.

В 1997 году часть зданий монастырского комплекса была передана епархии, которая открыла в них мужской монастырь.

5 мая 1999 года состоялось освящение восстановленной церкви во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник».

В храмах обители богослужения совершаются каждый день.

Источник

Сокровище вадинской земли: Керенский Тихвинский монастырь

Керенский Тихвинский монастырь, история которого насчитывает более трех столетий, находится на окраине села Вадинск (бывшего города Керенск). За это время его перестраивали, закрывали и восстанавливали вновь. Журналист ИА «Пенза-Пресс» побывал в стенах монастыря и узнал, какие испытания выпали на его долю и как он выглядит сегодня.

К монастырю, окруженному с одной стороны живописным лесом и сельскими домиками с другой, ведет ровная асфальтированная дорога. Первыми в глаза бросаются массивные ворота и возвышающаяся над ними колокольня.

Я прохожу через арку и оказываюсь на той территории монастыря, где расположены храмы, купельная и несколько корпусов.

Меня встречает отец Питирим, и мы отправляемся в церковь Тихвинской иконы Божией Матери.

«Старожилы рассказывали, что территория рядом была завалена бракованными деталями: седлами и педалями. Это был стандартный заводской кирпичный двухэтажный прямоугольник – все лишнее перестроили, и получился цех. В наши дни восстанавливаем храмовую часть, опять же по современному проекту».

Выходя из церкви, я заметила небольшой огород неподалеку. Отец Питирим пояснил, что у монастыря есть свое подсобное хозяйство: огородик с двумя теплицами, скотный двор с четырьмя коровами, ста курами и парой кабанчиков, а также баня.

Осматривая окрестности и разговаривая об истории монастыря, мы подошли к месту, с которого, собственно говоря, она и началась – к живоносному источнику. В 1681 году, когда местные жительницы после похода за ягодами пришли сюда попить воды, им явилась чудотворная Тихвинская икона Божьей Матери.

Дорожка, украшенная аркой из дикого винограда, привела нас к каменной церкви. Она находится над источником, на западном склоне горы, в том месте, где, по преданию, и явилась Тихвинская икона. Сначала она была деревянной. К 1811 году церковь сильно обветшала, и было решено строить новую. Такую миссию на свои плечи возложил местный однодворец Филипп Канакин. Правда, он переоценил свои силы, и его средств хватило на небольшой храмик.

(Храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник»)

(Вид с горы на купель и корпуса)

«Размеры небольшой часовенки, но с алтарем – храм получился полноценным, хоть и маленьким. Позднее его расширили деревянной пристройкой. Судя по записям, у рода Канакиных на территории монастыря был семейный склеп, но от кладбища ничего не осталось. В советское время туда загнали технику и устроили карьер, когда строили трассу на Нижний Ломов, смешав во время стройки захоронения с дорогой».

Примечательно, что изначально храм строили не рядом с источником, а прямо на нем. Вода выходила на улицу через специальное отверстие в стене.

(Примерно на этом месте сельчанкам явилась икона)

«Там был не колодец, как сейчас, а что-то вроде открытого бассейна. Судя по сохранившимся записям, в этом храме не служили на регулярной основе, а ставили его ради источника. Богослужения проводили по праздникам».

Сейчас все наоборот – в этом храме служат на постоянной основе, а во время праздников перемещаются в Тихвинский и Никольский, когда приходит много людей. Роспись в церкви немного попроще. Она открывалась первой, так как ее проще было обустроить после советской разрухи: в мае 1997 года здесь отслужили первый молебен. А в Тихвинском храме богослужения возобновились только в 2000 году.

После революции храм переоборудовали в кузницу, забетонировали пол, и источник ушел в сторону, где сейчас стоит колодец. Водой из него жители монастыря пользуются до сих пор. Кроме того, здесь были обнаружены остатки деревянной система водоснабжения: с ее помощью вода поступала в корпуса по трубам.

Показывая внутреннее убранство храма, отец Питирим заострил внимание на огромной иконе под названием «Утоли мои печали». Ее создали в иконописной мастерской, которая ныне находится в полуразрушенном состоянии.

(Икона «Утоли мои печали». Оригинал)

На обратном пути, недалеко от тропинки, стоит ничем не примечательный деревенский дом. Раньше он принадлежал отцу Никону, который завещал его монастырю. Теперь здесь пекут просфоры. Как отметил отец Питирим, несмотря на то что в доме есть русская печь, их готовят в электропечи. Причина заключается в сложности приготовления: даже если не так положить дрова в печь, просфоры будут испорчены.

Еще один черный кот притаился возле крыльца здания из белого кирпича. Здесь расположены трапезная, столярная мастерская, склад, кельи и кухня: это большой корпус со сложной планировкой. Его построили в 1830-х годах, он был первым каменным корпусом на этой территории.

Пройдя его, мы вновь подошли к колокольне. При входе я не заметила зеленую дверь наверху. Оказалось, что это вход…в еще один храм.

«Надвратный храм в колокольне, освященный в честь Димитрия, митрополита Ростовского. Сейчас мы там служим раз год на престольный праздник. Как раз 4 октября была служба».

Сама колокольня была построена в середине 19 века. В советское время ее пытались сломать, но в итоге снесли только верхушку: торчала арка и сверху – огрызок башни. В наши дни по фото воссоздали архитектурный проект, и надстроили вновь, так что теперь внешний вид полностью идентичен изначальному.

(На фото видно разрушенную колокольню)

(Так колокольня выглядит сейчас)

Разговор об истории монастыря уводит нас на сотню лет назад. Его закрыли в 1927 году, правда только с третьей попытки. Дважды игуменье со старшими сестрами удавалось через суд опротестовать это решение. Однако после, осенью, сюда пришла милиция и вручила игуменье официальный документ о том, что монастырь отдадут на нужды советской власти для открытия здесь детдома.

«Они [монахини] отслужили последнюю службу и разошлись кто куда: кто-то маленькими группами расселился по близлежащим деревням, кто-то поодиночке ушел, у кого-то была родня. И сюда заселился Вадинский детский дом. Корпуса, где были монашеские кельи, переоборудовали под жилые помещения для детей. Потом его реформировали в школу-интернат (это ближе к середине 20 века), и уже после здесь была обычная средняя школа. Потом сюда заселилось Вадинское автомобильное училище и просуществовало до конца 90-х.

Это что касается корпусов. С храмом поступили по-другому. Как я говорил, на месте храма с источником устроили кузницу, все там переделали, в Тихвинском изначально устроили амбар. А когда прохудилась крыша, чинить не стали и просто заколотили его, из-за чего он стал разрушаться. В храме Николая Угодника работала монастырская больница. В восточном торце здания располагался двухэтажный двухпрестольный больничный храм, а после его переоборудовали в заводской цех».

Рассказывая о музее, отец Питирим отметил, что он начал формироваться стихийно.

«Включился отец Афанасий (он преподавал в воскресной школе), и вместе с детьми ездил в импровизированные краеведческие экспедиции по окрестным селам. Они собирали предметы старины. Это стало основой фонда. А потом пошло по принципу снежного кома. Сейчас этот процесс практически остановился. В чем-то наша экспозиция превосходит Пензенский краеведческий музей, они у нас иногда одалживают экспонаты для своих выставок».

Всего музей занимает три зала: один – православный, два – краеведческих. Первый расположен в небольшой комнате, где находится огромное количество экспонатов, 90% которых составляют иконы.

(Список Тихвинской иконы Божьей Матери)

В третьем зале экспонаты немного современнее, некоторые – со времен войны. И вновь меня привлекла книга – та самая, о которой можно было услышать на уроках истории – метрическая. Раньше церковь выполняла обязанности ЗАГСа, в такие книги записывали даты рождения, бракосочетания и смерти.

Как отметил отец Питирим, из-за пандемии и низкого интереса со стороны молодежи в монастырь теперь редко приезжают паломники и школьники.

Но это место, которое хранит столь богатую историю, стоит посетить каждому: поклониться Тихвинской иконе и своими глазами увидеть неповторимую архитектуру. Место, о котором можно рассказать легендами и фактами, переплетающимися между собой.

Источник

Тихвинский Керенский мужской монастырь

Содержание

История [ править ]

Керенский Тихвинский Богородицкий общежительный женский монастырь 3-го класса был основан в 1683 году близ города Керенска, ныне село Вадинск, на месте явления чудотворной иконы Тихвинской Божией Матери как «града Керенска Богородицы Одигиртиев Тихвинский монастырь».

За три века своего существования монастырь не раз переживал периоды взлётов и падений. В 1764 году он был и вовсе упразднён по малочисленности, но фактически продолжал существовать в виде общины с открытой при ней в 1822 году богадельней.

В 1848 году состоялось официальное утверждение Тихвинской женской общины, вновь получившей статус монастыря в 1852 году. К этому времени в обители было свыше 200 сестёр. Хозяйственная деятельность монастыря определялась земледелием, скотоводством, огородничеством, садоводством и пчеловодством на имеющихся в монастырском владении 857 десятин земельных угодий, а также золотошвейным производством и иконописанием.

Ансамбль монастыря к концу XIX века включал в себя целый ряд каменных зданий, главенствовал среди которых 5-главый собор во имя иконы Тихвинской Божией Матери. Строилось это сооружение с длительными перерывами более 100 лет. Начало строительства относится к 1762 году. Затем монастырь упразднили. Возобновилась стройка только в 1852-1854 годах, а окончательное завершение работ пришлось на 1885 год. Колокольню с надвратной церковью во имя святого Дмитрия, Митрополита Ростовского строили тоже в два приёма: начали в 1762, а завершили в 1853 году. Такая же участь постигла и храм во имя иконы Божией матери «Живоносный источник» (1811, 1864), возведённой на месте обретения иконы Тихвинской Божией Матери, где до него стояла первая деревянная церковь, названная по имени иконы. Кроме храмов в ансамбле монастыря заметное место занимали несколько 2-этажных корпусов: настоятельский, трапезный, училищный, образной, больничный с церковью во имя святителя и чудотворца Николая.

Вне стен монастыря были расположены странноприимный дом, дома церковного причта и некоторые другие постройки.

После революции Керенский Тихвинский монастырь, как и все другие монастыри в пензенской области, был закрыт. В течение XX века были утрачены купола храмов, три башни и большая часть ограды, окружавшей монастырь. Но, расположенный на восточной окраине Вадинска, на склоне холма, поросшего лесом, монастырь и сейчас, несмотря на утраты, выделяется монументальностью входящих в комплекс зданий. Архитектура которых отличается весьма широким спектром стилевых решений.

В 1997 году часть зданий монастырского комплекса была передана епархии, которая открыла в них мужской монастырь. В последний год XX столетия там жили 10 монахов, 2 инока и 2 послушника. С 1997 года игуменом Керенского Тихвинского монастыря является Митрофан (М.А. Серёгин). 5 мая 1999 года состоялось освящение восстановленной церкви во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник».

В 2003 году к празднику Вознесения Господня оборудовали звонницу. Колокола здесь не звучали семьдесят лет.

Пять колоколов заказывали в Воронеже. Стоимость каждого определяется весом. Один киллограмм стоит 14 долларов. Средства собирали и экономили почти семь лет. Источники самые разные: пожертвования прихожан, подсобное хозяйство(в монастыре пять коров, птица). Уход за живностью осуществляют послушники.

Современное состояние [ править ]

В настоящее время монастырь действующий. В храмах обители богослужения совершаются каждый день.

Возрастает число насельников обители.

Совершенствуются формы социального служения.

Источник

Тихвинский Керенский (мужской) монастырь Пензенс

Тихвинский Керенский (мужской) монастырь Пензенс запись закреплена

Подслушано в Наровчате

Тихвинский Керенский (мужской) монастырь Пензенс запись закреплена

Русский Православный Муж

В чем тайна русской души и русского духа? Того духа, что позволяет выстоять в смертельном бою, не пропасть, не сгинуть в искушениях, простить трусость, предательство и обман, восстать из пепла? Кем и чем созидается и почему разрушается русский дух? На эту тему накануне 72-й годовщины Великой Победы рассуждает заслуженный деятель науки РФ, доктор философских наук Константин Михайлович Долгов.Здесь русский дух!
Показать полностью.

Вопрос о русском духе при всей его внешней простоте – один из самых трудных богословских и философских вопросов. Для того чтобы понять, что такое русский дух, надо ответить на вопрос, что есть дух вообще. Все философские направления, школы, течения, мировые религии, начиная с древности, исходили не из каких-то материальных понятий, а из самых широких духовных определений. Скажем, даосизм основывается на понятии «дао», которое ничем и никем нельзя определить – только само через себя.
В христианстве мы видим исключительно тонкое, предельно широкое, универсальное понимание духа и духовности: «Бог есть Дух» (Ин. 4:24) и одновременно – Бог есть Пресвятая Троица – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог – Дух Святой. Дух существует везде: «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:9). Все, что создано, материальное и духовное, все, что существует и будет существовать в мире, – все это есть творение Бога: «…без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3).
В определенный момент человеческой истории происходит воплощение Бога, пришествие Сына Божия – Спасителя Иисуса Христа – на землю во Плоти: Богочеловек рождается от Пречистой Девы Марии и Святого Духа – путем непорочного, духовного зачатия. Сам Бог сходит на землю в образе Человека, дабы спасти человечество от греха, проклятия и смерти.

Но и каждый обычный человек так же наделен духом. И этот дух – не собственно человеческий, он – Божественный: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7).
Многие великие мыслители, философы рассматривали понятие духа не только в отдельном человеке, но и в целых народах. Среди них особенно выделяется Георг Гегель (1770–1831), вся философская система которого представляет собой философию Абсолютного Духа. Национальный дух определяется у Гегеля через культурно-исторические проекции Абсолютного Духа, при этом народный дух проявляется в религии, искусстве, государственном устройстве, системе права, политике, философии. Вступая в противоборство друг с другом, национальные духи диалектически движут историю, но они – суть мысли и проекции Абсолютного Духа.
«Здесь русский дух, здесь Русью пахнет!» – сказал великий поэт. Слава Богу, Россия – самая обширная, самая великая держава, и куда бы мы ни поехали – к ее западным границам, в Калининград, или на Дальний Восток, через всю Сибирь – всюду чувствуешь себя как дома. При этом в России проживает огромное количество национальностей, которые имеют свою культуру, свои нравы, обычаи, традиции. Но вместе с тем, живя в России, они все стали в известном смысле русскими людьми. Когда наш человек, кто бы он ни был – якут, еврей, русский, украинец, чеченец, – оказывается за границей, его называют русским. И его сразу можно угадать, почувствовать, а уж когда он заговорит на русском языке, вопросов не остается. Почему? Потому что здесь проявляется именно русский дух.

Почему русские женщины самые красивые

Интересно, что философский трактат Гегеля «Феноменология духа» впервые в России был переведен до революции девушками из Смольного института благородных девиц. Это поразительная вещь: сложнейший философский труд изучали не в университете, не в духовной семинарии, а в институте благородных девиц. В чем дело?


Русская регулировщица в Берлине в 1945 году

Как дух семьи влияет на ребенка

Гегель писал, что существуют определенные формы и стадии духа: субъективный дух, объективный дух, Абсолютный Дух. Но дело не в формальных стадиях, а в том, что Сам по себе Дух, исходящий от Бога, существует везде и во всем, творит все существующее, пронизывает все. Природа, все что есть в мире, – все это формы отчуждения Духа, где Дух присутствует, создает, но не находится в чистом виде.


Выступление Руслановой у рейхстага

Например, звери обладают своеобразным духом животных, у них есть свои чувства, представления, видения, ощущения. Кошка чувствует, что ее хозяин заболел, что у него плохое настроение, – подходит, ласкается, старается помочь. То же самое птицы: иногда идешь по дороге, а они садятся, не дают пройти, как бы чуть-чуть взлетают и опять садятся, как будто встречают и провожают. Домашние животные, дикие звери, птицы чувствуют, что за человек к ним приближается, гораздо острее, чем мы сами (наши преподобные, стяжавшие Благодать Святого Духа, – Сергий Радонежский, Серафим Саровский – кормили с рук диких медведей).
Из Священного Писания известно, что вначале первые люди Адам и Ева не знали ни добра, ни зла, у них не было ни этики, ни морали. Они были абсолютно невинными, несведущими, не знающими зла. И только вкусив плодов с Древа познания добра и зла, они начали грешить, каяться и после этого что-то понимать. Это наводит на мысль, что и современным людям Сам Дух тоже дается не сразу. Новорожденный младенец, хотя уже и человек, и Дух в него вошел с первым его вздохом, остается несведущим. Малыш растет, развивается, начинает познавать окружающий мир, осознавать его, понимать, как у поэта, что такое хорошо, что такое плохо, и лишь постепенно к нему приходит самосознание, духовность.
При этом, безусловно, дети наследуют и телесные, и духовные качества родителей. Если родители физически слабые – скорее всего, таким же будет и ребенок. Если родители страдают наследственными заболеваниями – то и дети, скорее всего, будут подвержены этим недугам. Духовно – то же самое. Простой пример: если родители никогда не кричат на своих детей, а тихо, мирно воспитывают их лаской, любовью, иногда шутят, то дети вырастают такими же спокойными и кроткими. А если детей шлепают, кричат на них, истязают, дети будут такими же, как воспитатели. Поэтому очень важен вопрос духа в семье. Но то же самое – в роде. Мы же знаем, например, роды́ на Кавказе, Севере, Аляске, в Сибири. Разные племена усваивают определенные традиции, нравы, определенный дух и передают их из поколения в поколение.

Характер русского народа

Часто мы говорим о том, что современные американцы ведут себя агрессивно, навязывают свой никудышный государственный строй другим народам. Но почему они это делают? Чтобы это понять, достаточно вспомнить ковбойское прошлое этого государства, в котором все решалось силой: все древние индейские племена, жившие на территории современных США, были уничтожены. В России же за всю ее историю не пропали ни один малый народ и ни одно верование.
Откуда все мировые войны? Из Европы. Для ее духа характерны необычайная воинственность, накопительство, привычка жить за счет других. Но Бог дает, и Бог отбирает. Если тот или иной народ, то или иное племя ведут себя недостойно, хищнически, торгашески, то, в конечном счете, они или погибают, исчезают с лица земли или же влачат жалкое существование. В Священном Писании прямо говорится: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). А святитель Николай Сербский пишет о том, что самая большая территория принадлежит самому кроткому в мире – русскому народу.


Константин Михайлович Долгов

В России особая, суровая природа, которая воспитывала в человеке определенный характер. Философ Николай Лосский написал целую книгу «Характер русского народа», в которой отметил глубочайшую религиозность нашего народа. Сейчас в Европе почти не верят в Бога. А Русь, несмотря на гонения при большевиках, атеизм советского государства, влияние современной либеральной идеологии, верила и продолжает верить.
Русский человек, подчас при внешней разболтанности, необычайно талантлив во всех сферах. Он и философ, и богослов, и одновременно – мастер золотые руки, строитель, инженер. Возьмите крестьянский двор, который существовал в России тысячи лет до колхозов, совхозов, заводов и офисов: крестьянин трудился от зари до зари, он был хозяином и понимал, что за все в ответе. И вот эта исключительная добросовестность, трудолюбие – в крови. Это идет от Духа Святого, от Бога. Потому что Бог дал свободу, волю человеку. Но со свободой и волей появляется ответственность.
Для русского человека характерно тяготение к Божественной красоте. У нас сложилось удивительное почитание икон, образов Божиих – Спасителя, Пресвятой Богородицы, угодников Божиих, святых. В самом каком-то захудалом крестьянском дворе – резные наличники, ставни, узорчатые крылечки. И эта любовь к красоте – та же самая любовь к святости. Это опять работа Святого Духа внутри самого человека.
Русский народ сверхтерпелив: «Бог терпел и нам велел». В нем есть смирение в самом хорошем смысле этого слова. Русский человек не станет по каждому поводу выступать, шуметь, убиваться, истерику закатывать, он с достоинством терпит, смиренно несет свой крест. А смирение – это упование на волю Божию.
В то же время русский бунт – бессмысленный и беспощадный. Это состояние богооставленности, в котором человек мало что понимает – как ему поступить, как действовать, и ведет себя разрушительно. Бунт никогда не был нормальным состоянием ни общества, ни для тех людей, которые в нем участвовали.

«Я умираю, но не сдаюсь…»

Не плоть, а дух растлился в наши дни…

Источник