классическими являются следующие циклы мифов

Классическими являются следующие циклы мифов

Название работы: Основные мифологические циклы: классификация

Предметная область: Культурология и искусствоведение

Дата добавления: 2015-03-24

Размер файла: 36.49 KB

Работу скачали: 9 чел.

Основные мифологические циклы: классификация.

1. космогонические мифы

4. эсхатологические мифы

Космогонические мифы, как правило делятся на две группы: мифы развития и мифы творения.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется из самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества.

Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии «конца света» и наступлении «конца времен».

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества,

Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

Источник

Понятие о мифе. Особенности мифологического мышления. Древнегреческая мифология

Филологический факультет доц. О.Л. Гиль

Вопросы к экзамену (зачету)

1. Античная литература: периодизация, художественные формы. Роль античной литературы в развитии мировой культуры.

Понятие о мифе. Особенности мифологического мышления. Древнегреческая мифология.

Рели́гия и мифоло́гия Дре́вней Гре́ции оказала огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положила начало бесчисленному множеству бытовых представлений о человеке, героях и богах.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются: «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, «Метаморфозы» Овидия.

3. Основные циклы мифов. Боги и герои Древней Греции.

Мифология Древней Греции важна тем, что она подтолкнула человечество к умственному развитию, к появлению множеств наук (математики, логики, риторики и мн. др.).

Фиванский цикл объединяет мифы о царе Эдипе, Антигоне, о неудачном походе Алкмеона и успешном походе Эпигонов (потомков) против Фив, о гибели Алкмеона, проклятого своей матерью. Все эти мифы связаны с легендарным «семибрамным» городом Фивы, который был важным политическим центром Древней Греции.

Первое поколение богов.Сначала существовал Хаос. Боги, появившиеся из Хаоса — Гея (Земля), Никта (Ночь), Тартар (Бездна), Эреб (Мрак), Эрос (Любовь);

Дети Никты и Эреба — Гемера (День), Гипнос (Сон), Керы (несчастья), Мойры (Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Танатос (Смерть), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение), Эфир (Воздух); Апата (Обман).

Титаны: Гиперион, Иапет, Кей, Криос, Кронос, Океан.

Титаниды: Мнемозина, Рея, Тейя, Тефида, Феба, Фемида.

Дети титанов (второе поколение титанов): Астерия, Атлас, Гелиос (персонификация солнца), Лето, Менетий, Прометей, Селена, Эос (персонификация утренней зари), Эпиметей.

Источник

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

—Цитатник

КАК ИТАЛЬЯНСКИМ МАСТЕРАМ УДАВАЛОСЬ СОЗДАВАТЬ ИЗ МРАМОРА ТОЧАЙШИЕ ВУАЛИ &.

Психосоматика: Спина — место, куда мы помещаем все, на что у нас нет желания смотреть Спина&nb.

—Ссылки

—Музыка

—Метки

—

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Древнегреческая мифология

Древнегреческая мифология

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются: «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, «Библиотека» Псевдо-Аполлодора, «Мифы» Гигина, «Метаморфозы» Овидия, «Деяния Диониса» Нонна.

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

— присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
— обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии Мирча Элиаде дает следующую периодизацию древнегреческой религии:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (в рим. Кронос или Хронос, что означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Дельфы. Руины храма Аполлона.

Табличка с ответом Додонского оракула

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Древнегрческая мифология выделяет пять основных циклов:

Критский цикл. Особый цикл греческих мифов уже в древности был назван критским (ta krhtika): он представляет благодатный материал для исследователя. Рассказ «Илиады» о Миносе и Идоменее, царе Крита (XIII. 449 слл.) отражает мифологическую реконструкцию, которую Эванс назвал «ахейской легендой». От нее сохранилось очень немного. До нас не дошла поэма о Миносе и Радаманте, приписывавшаяся Эпимениду, и «Критская мифология», приписывавшаяся Динарху.

Троянский цикл. Мифы троянского цикла изложены по поэме Гомера «Илиада», трагедиям Софокла «Аякс-биченосец», «Филоктет», Еврипида «Ифигения в Авлиде», «Андромаха», «Гекуба», поэмам Вергилия «Энеида», Овидия «Героини» и отрывкам ряда других произведений.

Фиванский цикл изложен по трагедиям Софокла «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», Эсхила «Семеро против Фив», Еврипида «Финикиянка».

Одиссея – этот цикл представляется по поэме Гомера «Одиссея». Например «Одиссей у Эвмея», «Одиссей на острове Эола», «Одиссей и Навсикая».

О древнегреческой мифологии. Божества Древней Греции

Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 годы до нашей эры или микенской (до 1550 года до нашей эры), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до нашей эры. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до нашей эры. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до нашей эры.

К этому времени относятся мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и Орфей. Современная наука полагает, что великий эпос не может появиться неожиданно и случайно. Поэтому гомеровские поэмы рассматриваются как завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших героических песен, следы которых, однако, можно найти в самих текстах «Илиады» и «Одиссеи».

Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками театральных зрелищ, официальных празднеств и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры – духи горных потоков, нимфы – духи лугов, дриады – духи деревьев, силены – духи лесов, сатиры – духи виноградников, и пр.

Земледельческое население особо чтило Деметру – «мать хлебов», и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной земле, имевший магический смысл – воздействие на силы плодородия земли. Эллины почитали и страшились Артемиду – богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста – бога ремесла, покровителя кузнецов, а также Афину, которая была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса – бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты.

Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов.

Боги имели облик тех природных стихий, которые они воплощали. Браки заключались между собой.

Боги с человеческим обликом начинают вытеснять монстров, теряющих способность к продолжению рода: потомки Никты и Эреба в третьем поколении не встречаются, т.к. их дети-монстры бесплодны. Последние цудовища появляются благодаря Ехидне, Тифону, Форкию и Тавманту, но действительно уродливые и грозные формы имеет только потомство Ехидны и Тифона, часть детей Форкия уродлива от рождения, но не чудовищна (граи), другая же часть приобретает облик монстров в качестве наказания (горгоны), не имея такового от рождения. У Тавманта и Электры, наряду с гарпиями (полуженщинами-полуптицами), рождается прекрасная Ирида. Таким образом начинается период главенства антропоморфных (человекоподобных) богов. Возникает второй «божественный клан», олимпийские боги, в результате победы в титаномахии занявший лидирующее положение и разделивший между собой власть над миром (Небо, Море и Подземный мир).

Происходит дальнейшее сближение мира богов и людей; бессмертие становится наградой смертным (Асклепий, Гименей).

Олимпийские боги (олимпийцы) в древнегреческой мифологии — боги третьего поколения (после изначальных богов и титанов — богов первого и второго поколений), высшие существа, обитавшие на горе Олимп. Традиционно в число олимпийских входило двенадцать богов. Состав пантеона менялся на протяжении веков, поэтому богов больше, чем 12.

Посейдон, Посидон или Посидаон (др.-греч. Ποσειδών, микен. po-se-da-o, беотийская форма Потидаон, откуда город Потидея) — в древнегреческой мифологии бог морей. Второй сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Деметры, Гестии и Аида. Является одним из трех главных богов вместе с Зевсом и Аидом. При разделении мира ему досталось море. Постепенно Посейдон оттеснил древних местных богов моря: Нерея, Океана, Протея и других. Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном обитал в роскошном дворце на дне моря в окружении нереид, гиппокампов и других обитателей моря, мчался по морю на колеснице, запряженной длинногривыми конями, с трезубцем, которым вызывал бури, разбивал скалы, выбивал источники. Священными животными Посейдона были конь, дельфин, бык; священным деревом — сосна. Изображали его могучим мужчиной, как правило, с трезубцем в руке. У римлян отождествлялся с Нептуном, у филистимлян с Дагоном.

Аид у греков (или Гадес, др.-греч. Ἀΐδης или ᾍδης, также Ἀϊδωνεύς, «невидимый»; у римлян Плутон, др.-греч. Πλούτων, лат. Pluto — «богатый»; также Дит лат. Dis или Орк) — в древнегреческой мифологии бог подземного царства мёртвых и название самого царства мёртвых, вход в которое, согласно Гомеру и другим источникам, находится где-то «на крайнем западе, за рекой Океан, омывающей землю». Старший сын Кроноса и Реи, брат Зевса, Посейдона, Геры, Гестии и Деметры. Супруг Персефоны, вместе с ним почитаемой и призываемой. После раздела мира между тремя братьями (Зевс и Посейдон и Аид), после одержанной победы над титанами Аиду досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Аид считался божеством подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли. Обычно считается, что детей у Аида-Плутона и Прозерпины не было, но согласно Суде, Аид имел дочь Макарию (богиню блаженной смерти). Миф Аида, как бога нежеланного, страшного, небогат подробностями. Гомер, называющий его также Зевсом Подземным, знает Аида исключительно в качестве бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства (πυλάρτης). Согласно Павсанию, Аида нигде не почитали, кроме Элиды, где раз в год открывался храм бога (подобно тому как люди только раз спускаются в царство мёртвых), куда разрешалось входить только священнослужителям. Места почитания Аида локализировались обыкновенно близ глубоких пещер, расселин в земле и т. п., в которых суеверие видело «входы в подземное царство». В жертву Аиду приносился обыкновенно чёрный скот. Изображения Аида сравнительно редки; большая их часть относится к позднейшему времени. Он изображается сходно с Зевсом — могучим, зрелым мужем, восседающим на троне, с двузубцем (символом хтонических сил) или жезлом в руке, иногда с рогом изобилия, иногда рядом с ним Персефона. У ног Аида обычно лежит Цербер (на одной статуе Цербер сидит). Как бог смерти, Аид был страшным богом, само имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами — между прочим, и названием Плутон, вошедшим в употребление начиная с V века и окончательно вытеснившим первоначальное имя, ещё исключительно употреблявшееся Гомером. Таким образом, Аид «вобрал» в себя бога Плутоса, первоначально самостоятельное божество богатства и плодородия. В связи с этой интеграцией и вместе с переменой имени произошла и перемена самого представления о Аиде, значительно смягчившая его безотрадное и неумолимое существо. Вероятно, под влиянием элевсинских мистерий ему стали приписываться качества бога плодородия в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробною судьбою человека.

Гера (др.-греч. Ἥρα, микен. e-ra вер. «охранительница, госпожа») — богиня, покровительница брака, охраняющая мать во время родов. Одна из двенадцати Олимпийских божеств, верховная богиня, супруга Зевса. Римский аналог Геры — Юнона. Гера, третья дочь Кроноса и Реи, cестра Зевса, Деметры, Гестии, Аида и Посейдона. Вместе с остальными детьми Кроноса была проглочена своим отцом, а затем, благодаря хитрости Метиды и Зевса, была им извергнута. Перед титаномахией Рея спрятала дочь у Океана и Тефиды (в будущем она будет мирить дядю и тетю в их ссорах). Гера-Юнона отличается благородной, статной красотой. Иногда на ней надета диадема или корона. В изображении олимпийцев она сидит на троне рядом с Зевсом-Юпитером в самом центре. Её обязательный атрибут — диадема, как символ того, что она главная из богинь. Посвящённым ей животным является павлин; пара павлинов везет её колесницу. Она может надевать Пояс Афродиты, одолженный у богини, который делает ее неотразимой. В античности ей придавали еще два атрибута — гранат (множество зерен которого символизирует плодородие) и скипетр, увенчанный кукушкой (эмблема брака, не оправдавшего надежд). Кукушка также была ее священной птицей. Гере поклонялись как защитнице женщин, хранительнице брака и материнства. Ее помощь во время родов — древнейшая функция Геры. Культ был распространен в материковой Греции (особенно в Микенах, Аргосе, Олимпии), а также на островах (Самос, Крит). Вероятно, Гера — первое божество, которому греки посвятили перекрытое замкнутое святилище — Самосское, около 800 г. до н. э. Позже на его месте был построен Герайон, один из самых крупных греческих храмов.

Аполлон с кифарой

Аполлон (др.-греч. Ἀπόλλων), Феб (др.-греч. Φοῖβος, «лучезарный») — в греческой мифологии златокудрый, сребролукий бог — охранитель стад, света (солнечный свет символизировался его золотыми стрелами), наук и искусств, бог-врачеватель, предводитель и покровитель муз (за что его называли Мусагет (Μουσηγέτης)), дорог, путников и мореходов, предсказатель будущего, также Аполлон очищал людей, совершавших убийство. Олицетворял Солнце (а его сестра-близнец Артемида — Луну). По Плутарху и В. Буркерту, от απέλλα «собрание», первый месяц дельфийского календаря назывался «апеллай». Сын титаниды Лето и Зевса, брат-близнец Артемиды, внук титанов Кея и Фебы. Родился на острове Делос (Астерия) (греч. δηλόω — являю), куда его мать Лето попала случайно, гонимая ревнивой богиней Герой, которая запретила ей вступать на твердую землю. Когда родился Аполлон, весь остров Делос залили потоки солнечного света. Аполлон изображался прекрасным юношей с луком или кифарой. Атрибуты Аполлона — серебряный лук и золотые стрелы, золотая кифара (отсюда его прозвище — Кифаред — «играющий на кифаре») или лира, эгида. Символы — олива, железо, лавр, пальма, дельфин, лебедь, волк. В позднее время Аполлон отождествляется с солнцем во всей полноте его целительных и губительных функций. Аполлон Мусагет — водитель муз, и жестоко наказывает тех, кто пытается состязаться с ним в музыке. Все певцы и лирники происходят от Аполлона и Муз. Культ Аполлона был распространен в Греции повсеместно, храмы с оракулами Аполлона существовали на Делосе, в Дидимах, Кларосе, Абах, на Пелопоннесе и в других местах. Основные места почитания — Дельфы и остров Астерия (Делос), место рождения Аполлона и Артемиды, на котором раз в четыре года поздним летом проходили делии (праздники в честь Аполлона, во время которых запрещались войны и казни). Святилище в Дельфах было известно во всём древнем мире. Именно там, на месте победы Аполлона над преследовавшим его мать драконом Пифоном, Аполлон основал святилище, где жрица-пифия (названная так по имени Пифона) предсказывала волю Зевса. Весной и летом Аполлон жил в Дельфах, осенью улетал на своей колеснице, запряжённой белоснежными лебедями, в Гиперборею, где родилась богиня Лето.

Артемида (др.-греч. Ἄρτεμις, микенск. a-ti-mi-te) — в греческой мифологии девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера — образ девичьей стройности, покровительница охоты. Возможные этимологии имени — «медвежья богиня», «убийца» или «владычица». Изображалась в короткой одежде с луком и стрелами и в сопровождении оленя и нимф. Ее атрибуты: колчан, золотой лук и факел, ей посвящены лань, медведица и собака. Дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона, внучка титанов Кея и Фебы. Родилась на острове Делос. Классическая Артемида — вечная дева; сопровождающие её нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его — строго караются (как, например, Каллисто). Перед свадьбой богине приносились искупительные жертвы. Целыми днями богиня охоты, в окружении своры собак и нимф проводит в горах и лесах в погоне за сернами и оленями. Во многих мифах она представляется мстительной и жестокой: убивает Актеона, детей Ниобы, приказывает Агамемнону принести ей в жертву его дочь. Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица. Такая Артемида, которой приносятся человеческие жертвы, во многом близка древним богиням-матерям, подобным Кибеле и Иштар. С ней нередко отождествлялись Илифия, пособница рожениц, Геката — богиня мрака и покровительница чародеев, Селена — олицетворение Луны; Артемида (в своей древней ипостаси), как и многие подобные ей богини, защищает женщин и детей, облегчает страдания умирающих, она ассоциируется одновременно и с рождением, и со смертью. Культ Артемиды был распространён повсеместно, но особенно славился её храм в Эфесе в Малой Азии, где почиталось изображение Артемиды «многогрудой». Эфесский храм, где находилась прославленная многогрудая статуя богини-покровительницы деторождения. Артемида Эфесская являлась покровительницей амазонок. Когда боги бежали в Египет, она превратилась в кошку. Артемиде соответствует римская Диана.

Афина (др.-греч. Ἀθηνᾶ, также встречается написание Афинайя, микен. a-ta-na-po-ti-ni-ja: «Атана-владычица») — в древнегреческой мифологии богиня организованной войны, военной стратегии и мудрости, одна из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, эпоним города Афины. Кроме того, богиня знаний, искусств и ремёсел; дева-воительница, покровительница городов и государств, наук и ремёсел, ума, сноровки, изобретательности. Афина легко отличима от других древнегреческих богинь благодаря своей необычной внешности. В отличие от других женских божеств, она использует мужские атрибуты — одета в доспехи, держит в руках копьё; её также сопровождают священные животные. Ее атрибуты: шлем (как правило, коринфский — с высоким гребнем), Эгида (щит), обтянутая козьей шкурой и украшенная головой Горгоны Медузы, олива — священное дерево древних греков, сова (символ мудрости), змея (также символ мудрости) и появлялась в сопровождении крылатой богини Ники. Зевс, узнав, что сын от Метиды лишит его власти, проглотил беременную супругу, а затем сам произвел на свет совершенно взрослую Афину, вышедшую с помощью Гефеста из его головы в полном боевом облачении. Афина являлась как бы частью Зевса, исполнительницей его замыслов и воли. Она — мысль Зевса, осуществленная в действии. Ее атрибуты — змея и сова, а также эгида, щит из козьей шкуры, украшенный головой змееволосой Медузы, обладающий магической силой, устрашающий богов и людей. По одной из версий, статуя Афины, Палладий, якобы упала с небес; отсюда ее имя — Афина Паллада.

Источник