когда была пасха в мае

День святой Пасхи

Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, — главный праздник православных христиан. Он празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния — между 4 апреля (22 марта по старому стилю) и 8 мая (25 апреля по старому стилю), после иудейской пасхи — Песаха.

В 2016 году православная Пасха празднуется 1 мая (18 апреля по старому стилю).

В день Пасхи вспоминается Воскресение из мертвых Иисуса Христа на третий день после Его распятия на кресте.

Слово «пасха» ведет свое начало от названия ветхозаветного праздника Пасхи, который был назван так от еврейского слова «пасах» («проходит мимо») — в воспоминание древнего события исхода евреев из Египта и от египетского рабства, когда ангел, поражавший египетских первенцев, при виде крови пасхального агнца на дверях еврейских жилищ проходил мимо, оставляя их неприкосновенными. Другое древнее толкование праздника связывает его с созвучным греческому слову «страдаю».

В христианской церкви наименование «пасха» получило особый смысл и стало обозначать переход от смерти к вечной жизни со Христом — от земли к небу.

Этот древнейший праздник христианской церкви был установлен и праздновался еще в апостольское время. Древняя церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания — о страданиях и о Воскресении Иисуса Христа — и посвящала ее празднованию дни, предшествующие Воскресению и последующие за ним. Для обозначения той и другой частей праздника употреблялись особые наименования — Пасха страданий, или Пасха Крестная, и Пасха Воскресения.

Воскресение Иисуса Христа свидетельствует, что он «воскрес, яко Бог». Оно открыло славу Его Божества, сокровенную до того под покровом уничижения, позорной для того времени смерти на кресте, подобно преступникам и разбойникам, которые были казнены вместе с ним.

Воскреснув из мертвых, Иисус Христос освятил, благословил и утвердил общее воскресение всех людей, которые также, по христианскому вероучению, восстанут из мертвых во всеобщий день воскресения, как из семени вырастает колос.

В первые века христианства Пасху праздновали в разных церквях в разное время. На Востоке, в Малоазийских церквях ее отмечали в 14-й день нисана (март — апрель), на какой бы день седмицы ни приходилось это число. Западная церковь праздновала Пасху в первое воскресенье после весеннего полнолуния. Попытка установить согласие между церквями в этом вопросе была сделана при святом Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века. Первый Вселенский собор 325 года определил праздновать Пасху повсеместно в одно время. Так продолжалось до XVI века, когда единство западных и восточных христиан в праздновании святой Пасхи и других праздников было нарушено календарной реформой папы Григория XIII.

Православные поместные церкви определяют дату празднования Пасхи по так называемой Александрийской пасхалии: в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля (по старому стилю).

С апостольского времени церковь совершает пасхальное богослужение ночью. Подобно древнему избранному народу, бодрствовавшему в ночь своего избавления от египетского рабства, христиане бодрствуют в священную и предпраздничную ночь Светлого Воскресения Христова. Незадолго до полуночи в Великую Субботу служится Полунощница, на которой священник с диаконом подходят к Плащанице (полотну с изображением положения во гроб тела Иисуса Христа) и относят в алтарь. Плащаницу кладут на престол, где она должна оставаться в течение 40 дней до дня Вознесения Господня.

Последующее Богослужение Пасхальной заутрени состоит из пения канона, составленного святым Иоанном Дамаскиным. Между песнями Пасхального канона священники с крестом и кадилом обходят весь храм и приветствуют прихожан словами: «Христос воскресе!», на что верующие отвечают: «Воистину воскресе!».

В конце заутрени, после окончания пасхального канона, священник читает «Слово святителя Иоанна Златоустого», которое описывает торжество и значение Пасхи. После службы все молящиеся в храме христосуются друг с другом, поздравляя с великим праздником.

Сразу после заутрени служится Пасхальная литургия (богослужение), где читается начало Евангелия от Иоанна. На Пасху все молящиеся, по возможности, причащаются Святых Христовых Таин. Перед окончанием литургии освящается пасхальный хлеб — артос.

После окончания праздничного богослужения, православные христиане обыкновенно разговляются освященными крашеными яйцами и куличами у храма или у себя дома.

Пасха празднуется семь дней, всю неделю, которая называется Светлая или Пасхальная седмица. Каждый день недели тоже называется Светлым. На Светлой седмице ежедневно совершаются богослужения с открытыми Царскими Вратами иконостаса (которые на обычной литургии закрыты) в знак того, что Иисус Христос навсегда открыл людям врата Небесного Царствия.

Весь период до праздника Вознесения, отмечаемого на 40-й день после Пасхи, считается пасхальным, и православные встречают друг друга приветствием «Христос воскресе!» и ответом «Воистину воскресе!».

Издавна принято, что первой едой после Великого поста должны стать освященные крашеные яйца, кулич и творожная пасха.

Объяснение обычая красить пасхальные яйца в красный цвет восходит к позднему апокрифу (произведение раннехристианской литературы, не вошедшее в библейский канон), в котором говорится об обращении в христианскую веру римского императора Тиверия. Желая остановить проповедь святой Марии Магдалины, Тиверий заявил, что он скорее готов поверить в превращение белого яйца в красное, чем в возможность оживления умершего. Яйцо покраснело, и это стало последним аргументом в полемике, которая завершилась крещением римского царя.

Обычай обмениваться крашеными яйцами прочно вошел в быт церкви. Красный цвет пасхального яйца символизирует всепобеждающую Божественную Любовь.

Пасхальный кулич по своей форме напоминает артос. Пасхальный артос — символ самого Иисуса Христа. В пасхальном куличе, перенесенном на праздничный стол, присутствует сдоба, сладость, изюм и орехи. Правильно приготовленный кулич ароматен и красив, он не черствеет неделями и может простоять, не испортившись, все 40 дней Пасхи. Пасхальный кулич на праздничном столе символизирует Божие присутствие в мире и в человеческой жизни. Сладость, сдоба, красота пасхального кулича выражают заботу Господа о всяком человеческом существе, его сострадание и милосердие к людям.

Творожная сладкая пасха является прообразом Царства Небесного. Ее «молоко и мед» — образ нескончаемой радости, блаженства святых, сладости райской жизни, блаженной Вечности. Форма пасхи в виде горы символизирует основание нового небесного Иерусалима — города, в котором нет храма, но, по словам Апокалипсиса («Откровение святого апостола Иоанна Богослова»), «Сам Господь Бог Вседержитель — храм его и Агнец».

Материал подготовлен на основе информации открытых источников

Источник

Пасхалия

Пасха́лия – система рас­чета, поз­во­ля­ю­щая по спе­ци­аль­ным таб­ли­цам, опре­де­ля­ю­щим вза­и­мо­связь боль­шого коли­че­ства кален­дарно-аст­ро­но­ми­че­ских вели­чин, опре­де­лить даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих цер­ков­ных празд­ни­ков для любого задан­ного года (отсюда и назва­ние – пас­ха­лия). На осно­ва­нии особых вычис­ле­ний состав­ля­ется кален­дарь празд­ни­ков. Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь для вычис­ле­ния даты празд­но­ва­ния Пасхи и пере­хо­дя­щих празд­ни­ков поль­зу­ется тра­ди­ци­он­ным юли­ан­ским кален­да­рем, создан­ным еще при Юлии Цезаре в 45 г. до н.э. Нередко этот кален­дарь назы­вают «старым стилем». Запад­ные хри­сти­ане поль­зу­ются гри­го­ри­ан­ским кален­да­рем, вве­ден­ным в 1582 г. рим­ским папой Гри­го­рием XIII. Он обычно име­ну­ется «новым стилем».

О дате Пасхи Матфей Вла­старь в своей Алфа­вит­ной Син­тагме пишет: «Отно­си­тельно нашей Пасхи необ­хо­димо обра­щать вни­ма­ние на четыре поста­нов­ле­ния, из кото­рых два содер­жатся в Апо­столь­ском пра­виле, а два ведут начало из непи­сан­ного пре­да­ния. Первое – мы должны празд­но­вать Пасху после весен­него рав­но­ден­ствия ( μετά ισημερίαν έαρινήν ), второе – не празд­но­вать ее вместе с иуде­ями в один день; третье – не просто после рав­но­ден­ствия, но после пер­вого пол­но­лу­ния, име­ю­щего быть после рав­но­ден­ствия ( μετά την πρώτην μετ᾿ ισημερίαν πανσέληνον ), и чет­вер­тое – после пол­но­лу­ния не иначе, как в первый день сед­мицы».

Таким обра­зом, день празд­но­ва­ния Пасхи ока­зы­ва­ется в пре­де­лах 35 дней: от 4 апреля до 8 мая нового стиля.

Кален­дарь празд­но­ва­ния Пасхи и неко­то­рых пере­хо­дя­щих празд­ни­ков на 2018–2030 годы (по новому стилю)

Кано­ни­че­ские норма пра­во­слав­ной Пас­ха­лии и про­блема дати­ровки Пасхи в усло­виях нашего вре­мени

Д.П. Огиц­кий, про­фес­сор Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии

Статья пуб­ли­ку­ется в сокра­ще­нии.

Еще до Никей­ского Собора при­об­рело обще­цер­ков­ный харак­тер пра­вило о празд­но­ва­нии Пасхи в вос­кре­се­нье после 14 нисана (чаще это было первое вос­кре­се­нье, в неко­то­рых слу­чаях — второе).

Новый вопрос, кото­рый пред­сто­яло решить Никей­скому Собору, состоял в сле­ду­ю­щем: всегда ли сле­дует счи­тать 14 нисана то пол­но­лу­ние, кото­рое счи­та­ется 14 нисана у евреев, или же хри­сти­а­нам сле­дует иметь по этому вопросу свое мнение и решать вопрос о первом весен­нем лунном месяце и его 14 дне само­сто­я­тельно, с учетом более точных аст­ро­но­ми­че­ских данных?

Вопрос был вызван рас­хож­де­нием в прак­тике раз­лич­ных церк­вей. Хри­сти­ане «Востока», — точнее, Сирии, Месо­по­та­мии и отча­сти Кили­кии, — при­дер­жи­ва­лись пер­вого реше­ния, т. е. всегда без­ого­во­рочно сле­до­вали за еврей­ским кален­да­рем, празд­нуя свою Пасху, хотя и в вос­кре­се­нье, но непо­сред­ственно после Пасхи еврей­ской. Хри­сти­ане Европы, Африки, Малой Азии, пред­став­ляв­шие боль­шин­ство хри­сти­ан­ского мира, к тому вре­мени уже осво­бо­ди­лись от такой зави­си­мо­сти от евреев и не сле­до­вали без­ого­во­рочно еврей­скому кален­дарю, ссы­ла­ясь на несо­вер­шен­ство послед­него. В тех слу­чаях, когда еврей­ская пасха при­хо­ди­лась ранее весен­него рав­но­ден­ствия, т. е. до момента, счи­та­ю­ще­гося нача­лом весны и есте­ствен­ным тро­пи­че­ским рубе­жом года, хри­сти­ане назван­ных стран счи­тали 14 нисана сле­ду­ю­щее пол­но­лу­ние. В таких слу­чаях разрыв между Пасхой у хри­стиан «Востока» и у прочих хри­стиан состав­лял целый месяц, а то и пять недель. Чтобы поло­жить конец таким рас­хож­де­ниям, Никей­ский Собор после того как уда­лось уго­во­рить восточ­ных отка­заться от их прак­тики 1 опре­де­лял всем сле­до­вать второй прак­тике, осно­ван­ной на само­сто­я­тель­ном, неза­ви­ся­щем от еврей­ского кален­даря, реше­нии. Таков смысл никей­ского опре­де­ле­ния и запрета празд­но­вать Пасху «с иуде­ями» μμετὰ τῶν Ἰουδαίων) до весен­него рав­но­ден­ствия.

Надо думать, что деталь­ной регла­мен­та­цией пас­ха­лии Никей­ский Собор не зани­мался, во-первых, потому, что все вни­ма­ние его, как видно из посла­ний св. Афа­на­сия Алек­сан­дрий­ского, было направ­лено на пре­одо­ле­ние глав­ной труд­но­сти на пути к уста­нов­ле­нию единой пас­ха­лии — при­вя­зан­но­сти «восточ­ных» к еврей­скому кален­дарю, во-вторых, потому, что те пас­ха­ли­че­ские вопросы, кото­рые вол­но­вали Цер­ковь ранее (напри­мер, о дне сед­мицы, в кото­рый должна празд­но­ваться Пасха и об отно­ше­нии этого дня к лунной дате 14 нисана), теперь уже не вызы­вали преж­них пре­ре­ка­ний, в‑третьих, потому, что деталь­ная и исчер­пы­ва­ю­щая регла­мен­та­ция тех­ники пас­ха­ли­че­ских вычис­ле­ний (вплоть до реше­ния про­блем, вызы­ва­ю­щихся неточ­но­стью юли­ан­ского кале н даря) была собору не под силу, да едва ли и необ­хо­димо было все тех­ни­че­ские детали реше­ния вопроса о пас­ха­лии скреп­лять авто­ри­те­том все­лен­ского собора. Собор про­воз­гла­сил (едва ли, впро­чем, вызы­вав­ший у кого-либо сомне­ния) прин­цип одно­вре­мен­ного празд­но­ва­ния Пасхи всей Цер­ко­вью. Реаль­ный же вклад собора в реа­ли­за­цию этого прин­ципа состоял в том, что он устра­нил выше­ука­зан­ное глав­ное пре­пят­ствие, сто­яв­шее в то время на пути к осу­ществ­ле­нию этого прин­ципа.

Много сто­ле­тий спустя, когда глав­ный пред­мет пас­ха­ли­че­ских рас­хож­де­ний начала IV в. и сопут­ство­вав­шие обсуж­де­нию этого вопроса на все­лен­ском соборе обсто­я­тель­ства дела были осно­ва­тельно забыты, Никей­скому Собору стали при­пи­сы­вать кое-что такое, чего собор прямо не пред­пи­сы­вал, и даже нечто такое, что совер­шенно не соот­вет­ство­вало его линии.

Непра­виль­ные суж­де­ния о смысле кано­ни­че­ских пред­пи­са­ний о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи и, в част­но­сти, о смысле запрета празд­но­вать ее μετὰ τῶν Ἰουδαίων мы нахо­дим, прежде всего, у таких круп­ных кано­ни­стов пра­во­слав­ного Востока, как Иоанн Зонара, Феодор Валь­са­мон, Матфей Вла­старь. Они-то и содей­ство­вали, больше, чем кто-либо другой, попу­ля­ри­за­ции этих суж­де­ний у нас, в пра­во­слав­ной среде.

В тол­ко­ва­нии на 7‑е Апо­столь­ское пра­вило Зонара пишет: «Вся запо­ведь сего пра­вила заклю­ча­ется в сле­ду­ю­щем: хри­сти­а­нам празд­но­вать Пасху не с иуде­ями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их непразд­нич­ный празд­ник должен пред­ше­ство­вать, а потом должна совер­шаться наша Пасха. Не испол­ня­ю­щий сего свя­щен­но­слу­жи­тель должен быть извер­жен. То же опре­де­лил и Антио­хий­ский Собор в первом пра­виле».

Зонара, а вслед за ним и другие кано­ни­сты, своим тол­ко­ва­нием кано­нов ставят сроки хри­сти­ан­ской Пасхи в прямую, посто­ян­ную зави­си­мость от сроков пасхи еврей­ской. Такое тол­ко­ва­ние кано­ни­че­ских правил стало у нас чем-то непре­ре­ка­е­мым, почти акси­о­мой. Дер­жатся его и такие видные пра­во­слав­ные кано­ни­сты позд­ней­шего вре­мени, как епи­скоп Нико­дим Милаш (Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями). Опе­ри­руют им многие и по сей день, когда затра­ги­ва­ются вопросы исправ­ле­ния кален­даря и пас­ха­лии.

Между тем, всё, что мы знаем об отно­ше­нии Никей­ского Собора к вопросу о вре­мени празд­но­ва­ния Пасхи, нахо­дится в резком про­ти­во­ре­чии с такой интер­пре­та­цией кано­ни­че­ских правил о Пасхе.

Ни в кано­нах, ни в других совре­мен­ных и близ­ких Никей­скому Собору доку­мен­тах, интер­пре­ти­ру­ю­щих никей­ское опре­де­ле­ние, нет речи о том, что должна быть исклю­чена воз­мож­ность слу­чай­ных сов­па­де­ний хри­сти­ан­ской Пасхи с еврей­ской, т. е. воз­мож­ность празд­но­ва­ния ее в неко­то­рых слу­чаях в один день с евре­ями. Нигде нет также запрета празд­но­ва­ния хри­сти­а­нами Пасхи раньше евреев. Такой запрет озна­чал бы зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской пасхи от сроков пасхи еврей­ской. А всё, что мы знаем о никей­ском опре­де­ле­нии, гово­рит о том, что никей­ские отцы были против какой бы то ни было зави­си­мо­сти хри­стиан от евреев в этом вопросе.

Никей­ский Собор запре­тил, таким обра­зом, не слу­чай­ные сов­па­де­ния, а прин­ци­пи­аль­ную зави­си­мость сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от сроков пасхи еврей­ской. На языке кано­нов празд­но­вать Пасху μετὰ τῶν Ἰουδαίων не значит допус­кать слу­чай­ные сов­па­де­ния Пасхи хри­сти­ан­ской и еврей­ской, а значит при опре­де­ле­нии дня Пасхи хри­сти­ан­ской неуклонно дер­жаться еврей­ской пас­ха­лии, не допус­кая иных пас­ха­ли­че­ских рас­че­тов, и при­зна­вать для хри­стиан обя­за­тель­ным празд­но­вать Пасху в вос­кре­се­нье, непо­сред­ственно сле­ду­ю­щее за пасхой еврей­ской. Упо­треб­ляя выра­же­ние μετὰ τῶν Ἰουδαίων, каноны имели в виду прин­ци­пи­аль­ное согла­сие хри­стиан «Востока» с иуде­ями в вопросе даты 14 нисана, а вовсе не те или иные слу­чай­ные сов­па­де­ния в рас­че­тах и датах.

Ошибка Зонары и других тол­ко­ва­те­лей кано­нов яви­лась след­ствием, во-первых, непра­виль­ного, поверх­ност­ного и слиш­ком дослов­ного пони­ма­ния ими выра­же­ния μετὰ τῶν Ἰουδαίων без вся­кого учета кон­крет­ных исто­ри­че­ских усло­вий, в кото­рых роди­лась эта фор­му­ли­ровка, во-вторых, — след­ствием того, что они делали непра­во­мер­ные выводы из совре­мен­ных им фак­ти­че­ских данных пас­ха­лии. Дело в том, что в их время наши пас­ха­ли­че­ские таб­лицы, при­но­ров­лен­ные к юли­ан­скому кален­дарю, настолько уже отста­вали и от аст­ро­но­ми­че­ских данных и от еврей­ских рас­че­тов (став­ших, кстати ска­зать, к тому вре­мени чрез­вы­чайно точ­ными), что уве­ли­чив­ша­яся дистан­ция между Пасхой хри­сти­ан­ской и еврей­ской совер­шенно исклю­чала воз­мож­ность сов­па­де­ния их дат. Фак­ти­че­ски Пасха хри­сти­ан­ская во вре­мена Зонары была всегда только после пасхи еврей­ской. В этом фак­ти­че­ском поло­же­нии дела кано­ни­сты видели под­твер­жде­ние своих тол­ко­ва­ний об обя­за­тель­но­сти для хри­стиан соблю­де­ния такой после­до­ва­тель­но­сти и дистан­ции между празд­ни­ками еврей­ским и хри­сти­ан­ским.

Сейчас, когда стоит вопрос о пере­смотре пас­ха­лии, нам необ­хо­димо реши­тельно отме­же­ваться от этих непра­виль­ных тол­ко­ва­ний кано­ни­че­ских правил и исхо­дить из того, что пра­вила эти не преду­смат­ри­вают ника­кой прин­ци­пи­аль­ной зави­си­мо­сти сроков нашей Пасхи от вре­мени празд­но­ва­ния пасхи у евреев.

Для точ­ного опре­де­ле­ния дня Пасхи на каждый год раз­ра­бо­таны особые пра­вила, име­ну­е­мые “пас­ха­лией”. Согласно прин­ци­пам Алек­сан­дрий­ской пас­ха­лии, при­ня­той на Востоке, день Пасхи при­уро­чен к пер­вому воскре­сенью после той 14‑й луны, кото­рая при­хо­дится не ранее дня Весен­него рав­но­ден­ствия, 21 марта. В насто­я­щее время эти аст­ро­но­ми­че­ские прин­ципы на Право­сла­вном Востоке не соблю­да­ются из-за сохра­не­ния рас­че­тов пас­ха­лии по юли­ан­скому кален­дарю, отста­ю­щего от аст­ро­но­ми­че­ского на 13 дней (в XX–XXI вв.), а также из-за навя­зан­ной визан­тий­скими кано­ни­стами посто­ян­ной зависи­мо­сти сроков хри­сти­ан­ской Пасхи от Пасхи иудей­ской.
Так, в 2002 году первое воскресе­нье после аст­ро­но­ми­че­ского рав­но­ден­ствия (21 марта) и пол­но­лу­ния (это еврей­ская Пасха, 15 нисана = 28 марта, чет­верг) при­шлось на 31 марта. Это и был закон­ный день Пасхи у запад­ных хри­стиан, и он соот­вет­ство­вал всем нормам пас­ха­лии, при­ня­тым I Все­лен­ским Собо­ром 325 года. Но по юлиан­скому кален­дарю это вос­кре­се­нье дати­ро­ва­лось 18‑м марта и не могло быть пас­халь­ным, т. к. услов­ное юли­ан­ское «рав­но­ден­ствие», отста­ю­щее от истин­ного на 13 суток, еще «не насту­пило»! Поэтому право­славные празд­но­вали Пасху уже после вто­рого весен­него пол­но­лу­ния (так будет в 2016 и 2021 году).
Так про­ис­хо­дит в каждом 5‑м, 8‑м, 11‑м, 16‑м и 19‑м годах 19-лет­него цикла. Тем самым Пра­во­слав­ная Цер­ковь «явно нару­шает те же поста­нов­ле­ния, за выпол­не­ние кото­рых всё ещё про­дол­жает бороться».
Ю. Рубан

Источник

Пасха у православных христиан

Пасхальный кулич и другие угощения на праздничном столе (Фото: JackF, Shutterstock)

Христос воскрес! — и для всего мироздания началась истинная весна, светлое, радостное утро новой жизни. Воскресение Господа Иисуса — первая действительная победа жизни над смертью.

По прошествии субботы, ночью, на третий день после Своих страданий и смерти, Господь Иисус Христос силою Своего Божества ожил, то есть воскрес из мертвых. Тело Его, человеческое, преобразилось. Он вышел из гроба, не отвалив камня, не нарушив синедрионовой печати, и невидимый для стражи. С этого момента воины, сами не зная того, охраняли пустой гроб.

Вдруг сделалось великое землетрясение; с небес сошел Ангел Господень. Он, приступив, отвалил камень от двери гроба Господня и сел на нем. Вид его был как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стоявшие на страже у гроба, пришли в трепет и стали, как мертвые, а потом, очнувшись от страха, разбежались.

В этот день (первый день недели), как только кончился субботний покой, весьма рано, на рассвете, Мария Магдалина, Мария Иаковлева, Иоанна, Саломия и другие женщины, взяв приготовленное благовонное миро, пошли ко гробу Иисуса Христа, чтобы помазать тело Его, так как они не успели этого сделать при погребении (женщин этих Церковь именует мироносицами). Они еще не знали, что ко гробу Христову приставлена стража и вход в пещеру запечатан. Потому они не ожидали кого-нибудь там встретить и говорили между собою: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?». Камень же был очень велик.

В это время подошли ко гробу остальные женщины, шедшие с Марией Магдалиной. Они увидели, что камень отвален от гроба. И когда остановились, вдруг увидели светозарного Ангела, сидящего на камне. Ангел, обращаясь к ним, сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал еще будучи с вами. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. А потом пойдите скорее и скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых».

Они вошли внутрь гроба (пещеры) и не нашли тела Господа Иисуса Христа. Но, взглянув, увидели Ангела в белой одежде, сидящего справа от места, где был положен Господь; их объял ужас.

Ангел же говорит им: «Не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина распятого. Он воскрес. Его нет здесь. Вот место, где Он был положен. Но идите, скажите ученикам Его и Петру (который своим отречением отпал от числа учеников), что Он встретит вас в Галилее, там вы Его увидите, как Он сказал вам».

Когда же женщины стояли в недоумении, вдруг снова пред ними явились два Ангела в блистающих одеждах. Женщины в страхе преклонили лица свои к земле.

Ангелы сказали им: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, говоря, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки грешных людей, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

Пасхальная служба начинается в полночь с субботы на воскресенье; вся она исполнена духовной радости и ликования. Вся она — торжественный гимн Светлому Христову Воскресению, примирению Бога и человека, победе жизни над смертью.

В праздник Пасхи начинается разговление после длительного Великого поста, и главными атрибутами праздничного стола являются крашеные яйца, кулич и пасха (сладкое блюдо из творога с изюмом). Крашеное яйцо (раньше — это были только красные яйца) — символ мира, обагренного кровью Иисуса Христа и через это возрождающегося к новой жизни. Кулич (высокий хлеб из сдобного теста) — символ тела Господнего, к которому должны причащаться верующие. Кстати, вся эта пасхальная еда освящается в церкви накануне — в Страстную субботу.

Праздник Пасхи каждый год совершается в разные числа месяца и время его празднования «переходит» по своей дате, но всегда приходится на воскресный день. Все праздники, связанные календарно с Пасхой (а это Вербное Воскресение, Антипасха, Вознесение и Троица), тоже меняют свою дату и называются переходящими или подвижными. Другие двунадесятые праздники (Рождество Христово, Крещение, Сретенье и другие) имеют постоянную дату и называются непереходящими или неподвижными.

Другие праздники в разделе «Православные праздники»

Источник