когда после пасхи можно читать молитвы об усопших

Можно ли поминать на Светлой седмице?

Приблизительное время чтения: 2 мин.

Вопрос читателя:

Христос воскресе! Скажите, пожалуйста, можно ли поминать усопших на Светлой седмице? Спасибо.

Отвечает протоиерей Андрей Ефанов:

Воистину воскресе Христос!

На Светлой неделе совершаются и отпевания, и поминовения усопших.

Самое основное поминовение – это поминовении на Проскомидии (Что такое записка «на проскомидию»?), то есть начальной части Божественной литургии. На Светлой седмице Божественная литургия совершается каждый день, так что и поминовение можно подавать ежедневно. Сейчас, в условиях ограничения на посещение храма, во многих приходах это можно сделать онлайн.

Дома Вы можете поминать покойного своими словами или читать о нем Пасхальный канон. О других вариантах я говорил здесь.

Подробнее о Радонице можно прочитать здесь: Почему на кладбище идут на Радоницу?

Про поминовение есть много вопросов, я хотел бы тут, так сказать, пользуясь случаем, сказать и о каких-то предрассудках. Так вот, поминовение – это молитвы об усопших! О чем я сказал выше. Всякая еда – это просто еда для живых, она никаким образом не влияет на то, что происходит с душою наших усопших! Так что традиции поесть на кладбище, например, или оставить что-то на могилке – это, на самом деле, пережитки языческих верований, но никакой пользы ни живым, ни усопшим факт поедания чего-то на кладбище или оставления этого там же не несет.

Еда – это чтобы силы подкрепить, например, после уборки могил. Или едой можно поделиться с нищими. Или оставить что-нибудь в храме на каноне (такой столик. где ставят свечи о упокоении), чтобы люди помолились об усопшем.

Про еду присылали так много вопросов, что в редакции сделали даже специальный материал на эту тему: Поминки: нужна ли покойнику еда?

Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.

Источник

Поминайте усопших правильно. Особенно в дни Пасхи

Во вре­мя Страст­ной неде­ли, Пас­хи, а за­тем всей Свет­лой сед­ми­цы усоп­шие глас­но не по­ми­на­ют­ся. Про­дол­жа­ет­ся по­ми­но­ве­ние на Ли­тур­гии: за про­ско­ми­ди­ей, на су­гу­бой ек­те­нии («о всех преж­де по­чив­ших»), а так­же в тай­ных мо­лит­вах по­сле за­до­стой­ни­ка, – так да­же на Пас­ху мо­лят­ся об усоп­ших.

Но са­ма Пас­ха Гос­под­ня ― это празд­ник по­бе­ды над смер­тью, да­ро­ва­ние Хри­стом жиз­ни веч­ной все­му ро­ду че­ло­ве­че­ско­му. И в та­кие свет­лые дни по­ми­но­ве­нию усоп­ших при­да­ет­ся осо­бый от­те­нок.

Об­ря­до­вое по­ми­но­ве­ние на­чи­на­ет­ся по­сле Фо­ми­ной неде­ли

По­не­дель­ник Ра­до­ни­цы (сле­ду­ю­щая сед­ми­ца по­сле Свет­лой) ― это пер­вый день, ко­гда, соб­ствен­но, со­вер­ша­ет­ся ря­до­вое за­упо­кой­ное по­ми­но­ве­ние.

С са­мой древ­но­сти опи­са­на тра­ди­ция, ко­гда по­сле Пас­халь­ных тор­жеств хо­ди­ли на клад­би­ща. Но для че­го? Преж­де все­го, для мо­лит­вы.

В на­ши же дни по­ход на клад­би­ще ― ско­рее, некий по­вод для «ма­ев­ки», «пик­ни­ка на обо­чине», а так­же и для встре­чи с даль­ни­ми род­ствен­ни­ка­ми, ко­то­рых ви­дишь раз в го­ду. Ну и по­вод по­кра­со­вать­ся пе­ред од­но­сель­ча­на­ми, чтобы быть «как все», или да­же «луч­ше всех».

Ес­ли уж речь идет о тра­пе­зе, как о древ­ней­шем цер­ков­ном уста­нов­ле­нии, то смысл ее со­сто­ит в ми­ло­стыне. Как ска­за­но в Еван­ге­лии: «Ко­гда де­ла­ешь обед или ужин, не зо­ви дру­зей тво­их, ни бра­тьев тво­их, ни род­ствен­ни­ков тво­их, ни со­се­дей бо­га­тых, чтобы и они те­бя ко­гда не по­зва­ли, и не по­лу­чил ты воз­да­я­ния. Но, ко­гда де­ла­ешь пир, зо­ви ни­щих, увеч­ных, хро­мых, сле­пых, и бла­жен бу­дешь, что они не мо­гут воз­дать те­бе, ибо воз­даст­ся те­бе в вос­кре­се­ние пра­вед­ных» (Лк.14:12-14).

Та­ких лю­дей зва­ли, чтобы они по­мо­ли­лись об усоп­ших. К при­ме­ру, мать бла­жен­но­го Ав­гу­сти­на, по мест­но­му обы­чаю, с ра­до­стью ва­ри­ла ка­шу и кор­ми­ла ею ни­щих, тво­ря ми­ло­сты­ню во бла­го ду­шам усоп­ших.

Смысл по­хо­да на клад­би­ще, ― это, преж­де все­го, мо­лит­ва

Ещё бо­лее важ­но – прий­ти в этот день в цер­ковь на служ­бу и по­мо­лить­ся об усоп­ших. Да­же в неболь­ших при­ход­ских хра­мах бо­го­слу­же­ния все рав­но со­вер­ша­ют­ся – пусть да­же и не Ли­тур­гии, а толь­ко па­ни­хи­ды. А при­дя в Ра­до­ни­цу на клад­би­ще (втор­ник вто­рой сед­ми­цы по­сле Пас­хи), на мо­ги­лы близ­ких, не сле­ду­ет де­лать то­го, что оскорб­ля­ет их па­мять, да и Са­мо­го Бо­га.

На­при­мер, сей­час тра­ди­ци­он­ным «ат­ри­бу­том» по­ми­но­ве­ния ста­ло рас­пи­ва­ние на мо­ги­лах ал­ко­голь­ных на­пит­ков. Это нон­сенс, та­ко­го быть не долж­но. На­став­ле­ние рю­мок, вы­ли­ва­ние вод­ки в мо­ги­лу, по боль­шо­му сче­ту, ― яв­ное от­вер­же­ние Еван­гель­ских норм. Ведь ска­за­но, что Цар­ство Бо­жие ― это не пи­ща и пи­тие (Рим.14:17). По­лу­ча­ет­ся, на­ми ру­ко­во­дит ти­пич­ное язы­че­ское пред­став­ле­ние о том, что по­кой­ник дол­жен есть и пить.

С дру­гой сто­ро­ны, без­от­каз­но «сра­ба­ты­ва­ет» яв­но нехри­сти­ан­ское по­ня­тие о том, что ес­ли мы тут пьем, едим и ве­се­лим­ся, зна­чит, и по­кой­ни­ку «там» хо­ро­шо. Как не по­смот­реть, язы­че­ство, да и толь­ко.

А ведь глав­ное на Ра­до­ни­цу ― это по­мя­нуть, то есть, по­мо­лить­ся о по­чив­ших, а не на­сы­тить­ся и упить­ся. Пьян­ствуя же, мы сви­де­тель­ству­ем о том, как не лю­бим на­ших усоп­ших.

По­ми­ная усоп­ших, луч­ше сде­лать все пра­виль­но – по-Еван­гель­ски

На­вер­ня­ка каж­дый зна­ет, где непо­да­ле­ку жи­вет ста­ру­ха, для ко­то­рой бу­хан­ка бе­ло­го хле­ба ― уже ла­ком­ство, по­то­му что она не в со­сто­я­нии его се­бе ку­пить. Где-то жи­вут вдо­вы, си­ро­ты, ин­ва­ли­ды… Пой­ти в этот день к ним, при­не­сти им что-то по­ку­шать, убрать у них до­ма ― эти де­ла ми­ло­сер­дия при­не­сут и нам са­мим, и ду­шам на­ших усоп­ших род­ных го­раз­до боль­ше поль­зы, неже­ли соб­ствен­но тур­по­ход на клад­би­ще.

Ведь по­мо­лить­ся об усоп­ших мож­но в лю­бом ме­сте, в лю­бое удоб­ное вре­мя – а уж осо­бен­но в хра­ме Бо­жи­ем. Но сде­лать доб­рое де­ло и по­про­сить, чтобы по­мо­ли­лись об упо­ко­е­нии ра­ба Бо­жье­го имя­рек ― вот са­мое луч­шее про­ве­де­ние Ра­до­ни­цы.

Итак, смысл тра­пезы ― это ми­ло­сты­ня, наш по­ход на клад­би­ще ― для мо­лит­вы. А у нас по­лу­ча­ет­ся, что та­кие «по­хо­ды» пре­вра­ти­лись в бес­смыс­лен­ную тра­ди­цию, ко­гда не все по­ни­ма­ют ее смыс­ла и пред­на­зна­че­ния.Для че­го это все? Ну дру­гие идут, и мы идем. Не дай Бог быть ху­же ко­го-то!

По­ход на клад­би­ще имен­но в пас­халь­ные дни не име­ет смыс­ла. Цер­ковь для все­го уста­нав­ли­ва­ет свое вре­мя: вре­мя по­ми­нать усоп­ших, и вре­мя ра­до­вать­ся по­бе­де над смер­тью.

Пас­халь­ная сед­ми­ца ― это по­бе­да над смер­тью, и да­же в цер­ков­ном уста­ве ска­за­но, что ес­ли на пас­халь­ную сед­ми­цу вы­па­да­ет тре­тий, де­вя­тый или со­ро­ко­вой день пре­став­ле­ния усоп­ше­го, по­ми­на­ние пе­ре­но­сит­ся.

Мо­лит­ва, ми­ло­сты­ня, воз­дер­жа­ние от язы­че­ских обы­ча­ев ― вот это ос­нов­ное.

Су­ще­ству­ет тра­ди­ция – при­гла­шать на мо­ги­лы свя­щен­ни­ка

В се­лах, как пра­ви­ло, ни­кто ни­ку­да не спе­шит, свя­щен­ник со­вер­ша­ет об­щую па­ни­хи­ду, и мо­жет по­дой­ти к каж­дой мо­ги­лоч­ке, спеть «Со свя­ты­ми упо­кой» или от­слу­жить ли­тию. В го­ро­дах с этим слож­нее. Огром­ные клад­би­ща, и род­ствен­ни­ков за­ча­стую при­хо­дит­ся по ты­ся­че на свя­щен­ни­ка. Как быть?

В этом во­про­се скры­ва­ет­ся еще один нема­ло­важ­ный ню­анс по­ми­но­ве­ния усоп­ших. Ес­ли уж мы при­шли на клад­би­ще, глав­ное – чтобы серд­це бы­ло об­ра­ще­но к Бо­гу, и в нем зву­ча­ла мо­лит­ва. Но не долж­но быть тще­слав­но­го же­ла­ния, чтобы вот имен­но «к мо­ей мо­ги­лоч­ке» по­до­шел ба­тюш­ка, имен­но у мо­е­го род­ствен­ни­ка от­слу­жи­ли.

Бог не счи­та­ет мет­ры бли­зо­сти свя­щен­ни­ка до мо­ги­лы усоп­ше­го, и уж тем бо­лее Бог не со­чув­ству­ет на­ше­му тще­сла­вию. Ес­ли хо­чет­ся, чтобы имя по­чив­ше­го срод­ни­ка или близ­ко­го че­ло­ве­ка бы­ло воз­не­се­но в мо­лит­вах, для это­го есть Ли­тур­гия, осо­бые дни по­ми­но­ве­ния, есть и лич­ное чте­ние Псал­ты­ри ― все это боль­шое уте­ше­ние для душ усоп­ших.

Вспом­ни­те ис­то­рию Ки­е­во-Пе­чер­ской Лав­ры, ко­гда на пас­халь­ное при­вет­ствие пре­по­доб­но­го Ди­о­ни­сия свя­тые от­цы, в пе­ще­рах по­чи­ва­ю­щие, от­ве­ти­ли «Во­ис­ти­ну Вос­кре­се!». По­че­му бы и нам, при­дя с мо­лит­вой на клад­би­ще, не ска­зать на­шим усоп­шим «Хри­стос Вос­кре­се!», про­чи­тать у мо­гил­ки Пас­халь­ный ка­нон, сти­хи­ры Пас­хи. Это дей­стви­тель­но ду­хов­ная ра­дость, ко­то­рой мы де­лим­ся с успо­ши­ми.

К во­про­су о «гроб­ках», «крас­ных гор­ках», «чер­ных неде­лях»

Эти дни не от­но­сят­ся к ка­те­го­рии об­ще­цер­ков­ных устав­ных по­ми­наль­ных дней, но обы­чай име­ет на­столь­ко ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние, что стал прак­ти­че­ски по­все­мест­ным. Его си­ла ве­ли­ка чрез­мер­но, и его зна­че­ние в «на­род­ном со­зна­нии» по­рой пре­вос­хо­дит все обыч­ные ро­ди­тель­ские суб­бо­ты.

Се­го­дня Ра­до­ни­ца ста­но­вит­ся все ме­нее и ме­нее цер­ков­ной. На­про­тив: всё бо­лее на­пол­ня­ет­ся язы­че­ски­ми и про­сто про­ти­во­цер­ков­ны­ми обы­ча­я­ми и по­ня­ти­я­ми. Для боль­шин­ства Ра­до­ни­ца – ма­ло­по­нят­ный ри­ту­ал: ни­кто тол­ком не зна­ет, что оно озна­ча­ет, но на клад­би­ще идут прак­ти­че­ски все.

В на­ро­де его име­ну­ют «гроб­ка­ми», «крас­ной гор­кой», а са­му Ра­до­ни­цу «чер­ной неде­лей». Ре­гио­наль­ных осо­бен­но­стей пре­ве­ли­кое мно­же­ство, рав­но как и на­зва­ний по­ми­наль­ных дней ― «еже по обы­чаю».

Неосо­знан­ные обы­чаи

В со­цио­ло­гии 20-25 лет ― это по­ко­ле­ние. Со­вет­ское вре­мя «вы­би­ло» из цер­ков­ной тра­ди­ции це­лых три по­ко­ле­ния. Опре­де­лен­ные зна­ния мож­но бы­ло бы пе­ре­дать от ба­буш­ки к внуч­ке, но через три по­ко­ле­ния ― это ма­ло­ве­ро­ят­но. Пра­во­слав­ные тра­ди­ции ис­чез­ли, а что-то на­нос­ное оста­лось. И ко­гда со­вер­ша­ют­ся по­ми­на­ния, боль­шин­ство совре­мен­ни­ков вряд ли мо­жет чет­ко от­ве­тить, для че­го то или иное де­ла­ет­ся.

Вот, на­при­мер, вспом­ни­те обы­чай в се­ле, ко­гда несут гроб и оста­нав­ли­ва­ют­ся на пе­ре­крест­ках. Для че­го? Де­ло в том, что рань­ше во вре­мя несе­ния гро­ба с усоп­шим от до­ма к хра­му для от­пе­ва­ния на каж­дом пе­ре­крест­ке со­вер­ша­лась ли­тия, чи­та­лось Еван­ге­лие за упо­кой (во мно­гих мест­но­стях Укра­и­ны этот доб­рый обы­чай со­хра­нил­ся). Это очень хо­ро­шо, очень по­учи­тель­но, всё се­ло воль­но-неволь­но мо­лит­ся…

А в со­зна­нии боль­шин­ства лю­дей остал­ся лишь фраг­мент обы­чая: несут по­кой­ни­ка, на пе­ре­крест­ке оста­но­ви­лись, а для че­го – неве­до­мо. И та­ко­го очень мно­го.

Даль­ше. Да­же и в не очень ве­ру­ю­щих се­мьях в со­вет­ские вре­ме­на ста­вил­ся порт­рет по­кой­но­го, воз­ле ко­то­ро­го за­жи­га­лась све­ча. Хо­тя по ло­ги­ке ве­щей ― све­ча за­жи­га­лась пе­ред ико­ной. И та­ких при­ме­ров мас­са…

Да­же ми­ло­сты­ня пре­вра­ти­лась в ка­кой-то стран­ный ри­ту­ал раз­да­я­ния кон­фет: дет­ки на Ра­до­ни­цу хо­дят по клад­би­щу с ку­леч­ка­ми, а им го­ра­ми скла­ди­ру­ют кон­фе­ты, пе­че­нье, фрук­ты. При этом щед­рые «по­да­те­ли» ни на се­кун­ду не за­ду­мы­ва­ют­ся: за­чем это? Идея хо­ро­шая, это ж ми­ло­сты­ня! Но по боль­шо­му сче­ту это пре­вра­ти­лось в раз­вле­че­ние.

Что уж го­во­рить о бу­тыл­ках, со­би­ра­е­мых мест­ны­ми «тру­же­ни­ка­ми ты­ла» по­сле вы­пи­ва­ния остав­лен­ных на мо­гил­ках «ри­ту­аль­ных ста грам­мов»… Вы­хо­дит, мы соб­ствен­но­руч­но по­мо­га­ем па­да­ю­щим упасть?

Что по­ду­ма­ют лю­ди…

Пред­ставь­те, сколь­ко долж­но прой­ти лет, чтобы лю­ди, чи­та­ю­щие эти стро­ки, со­гла­си­лись с тем, что здесь ска­за­но, и это­му на­учи­ли де­тей.

Но в от­вер­же­нии язы­че­ских тра­ди­ций для мно­гих скры­ва­ет­ся ужас­ный и очень бо­лез­нен­ный во­прос: «А что лю­ди по­ду­ма­ют, что ска­жут?»

…Умер один из мо­их род­ных. Сра­зу по­шли рас­спро­сы, на­до ли за­ве­ши­вать зер­ка­ла? – Нет, в этом нет смыс­ла; зер­ка­ла не за­ве­си­ли. А что вил­ки в ка­че­стве сто­ло­вых при­бо­ров нель­зя класть на стол по­ми­наль­ной тра­пезы? – Мож­но, по­ло­жи­ли на сто­ле вил­ки. И всё, про­блем не бы­ло!

Итак, мы са­ми мно­гое про­во­ци­ру­ем, без­дум­но со­гла­ша­ясь с окру­жа­ю­щи­ми и по­вто­ряя чу­жие ошиб­ки. Все го­во­рят: на­до ид­ти на клад­би­ще, – пой­дем и мы. Все го­во­рят, на­до по­ста­вить рюм­ку, – по­ста­вим и мы. Все го­во­рят, на­до раз­дать кон­фе­ты, – раз­да­дим и мы…

Мо­жет, не нуж­но бо­ять­ся стать «бе­лой во­ро­ной» – не лить по при­ме­ру со­се­дей вод­ку на мо­ги­лу, не осквер­нять па­мять по­чив­ших по­пой­ка­ми и об­жор­ством, спо­кой­но тво­рить ми­ло­сты­ню на фон об­ще­го нетрез­во­го ве­се­лья?

Так, на­вер­ное, по­сту­пать луч­ше, неже­ли устра­и­вать пас­халь­ные де­бо­ши.

За­чем свя­щен­ник на клад­би­ще?

Мо­лит­вы над гро­бом, на мо­ги­ле усоп­ше­го со­вер­ша­лись все­гда. Так что се­го­дня Цер­ковь ни на йо­ту не от­хо­дит от то­го, что де­ла­лось 10-15 ве­ков на­зад.

В этом, кста­ти, мо­жет быть и мис­си­о­нер­ский смысл. Од­но де­ло, ко­гда си­дит пря­мо-та­ки ком­паш­ка лю­дей, вы­пи­ва­ю­щих воз­ле мо­ги­лы, и дру­гое – ко­гда при­шед­ший свя­щен­ник у мо­ги­лы про­из­но­сит свя­щен­ные сло­ва, про­из­но­сит свя­щен­ные пес­но­пе­ния. Для мно­гих ― это жи­вая про­по­ведь. Без свя­щен­ни­ка по­се­ще­ние клад­би­ща есть сле­до­ва­ние непо­нят­но­му ри­ту­а­лу, а так кто-то по­мо­лит­ся, пусть и неосо­знан­но, а кто-то за­ду­ма­ет­ся о Веч­ном.

При­сут­ствие свя­щен­ни­ка на клад­би­ще име­ет так­же и некий дис­ци­пли­нар­ный эф­фект, ко­гда и вы­ру­гать­ся стыд­но бу­дет, и го­лос по­вы­сить, и пес­ню спеть – все-та­ки ба­тюш­ка ря­дом. Так что на­ли­чие свя­щен­но­слу­жи­те­ля по­мо­га­ет обла­го­ра­жи­вать эту за­ча­стую ди­кую сре­ду.

От се­дой древ­но­сти хри­сти­ане в по­сле­пас­халь­ные дни при­хо­ди­ли для осо­бен­ных мо­литв на мо­ги­лы усоп­ших хри­сти­ан. И се­го­дня важ­но, чтобы из обы­ча­ев Ра­до­ни­цы ушло все на­нос­ное, язы­че­ское, чтобы всё, про­ис­хо­дя­щее на клад­би­щах в эти дни, про­ис­те­ка­ло бы из хри­сти­ан­ской люб­ви к по­кой­ным, а не из же­ла­ния сде­лать «как у лю­дей» или из про­сто­го тще­сла­вия.

Чем боль­ше бу­дет нас, пра­во­слав­ных, тем боль­шая ве­ро­ят­ность то­го, что ра­но или позд­но клад­би­ща пре­вра­тят­ся в свя­щен­ные ме­ста мо­лит­вы, а не пре­воз­но­ше­ний и уве­се­ле­ний.

Источник

Радоница и молитва: как поминать усопших правильно

В 2021 году Радоница (родительский день) приходится на 11 мая – во второй вторник после Пасхи. Это особый день, который вызывает благоговейные чувства перед ушедшим человеком.

Как поминать усопших на Радоницу правильно — в церкви и дома? Само желание помянуть, отдать дань уважения усопшему вполне естественно и понятно. Ведь не секрет, что поминальные обряды существуют во всех культурах мира, да и идут они из глубокой древности.

Как правильно поминать усопших на Радоницу по православной традиции? И какие народные обычаи не одобряются церковью? На эти вопросы существуют подробные ответы – они рассмотрены ниже.

Как правильно поминать усопших

Культура поминовения изобилует различными традициями, поверьями и обрядами. Некоторые из них имеют прямое отношение к церкви, в том числе православной. А есть еще и другие – народные, след которых теряется с незапамятных времен (их иногда еще называют языческими).

Если мы говорим о том, как правильно поминать усопших на Радоницу именно по православной традиции, можно сказать так. Сначала приходим на богослужение, затем посещаем кладбище, а самое главное – совершаем молитву и подаем милостыню.

Нужно ли посещать церковь на Радоницу

К сожалению, мы не всегда можем попасть в церковь даже в день Радоницы, и на то есть масса объективных причин. Но лучше все же заранее спланировать свое время так, чтобы посетить службу.

Может статься, что наш близкий и не был православным (а возможно, и не верил в Бога). Но это не значит, что он не имеет права на светлую память – последнее право любого человека.

Ключевое отличие состоит только в том, что за православных в храме подают записку, в которой указывается имя усопшего. Достаточно написать только имя, причем желательно – по старославянскому стилю. Например, не «Сергей», а «Сергий», не «Таня», а «Татиана» и т.п.

Как поминать и что делать в храме

Наутро, после Божественной литургии, служат родительскую панихиду. Это полное поминовение всех усопших крещеных православных – батюшка поминает все имена, которые были поданы в записках (в крупных церквях лучше принести ее накануне вечером). Вот почему нередко эту панихиду называют также вселенской, подчеркивая тем самым масштаб службы: память обо всех верующих.

УСОПШИЙ ИЛИ УМЕРШИЙ?

Интересно, что церковь и многие люди говорят о поминовении именно усопших, а не умерших. И если вдуматься, можно ли найти какую-то разницу? На самом деле этот вопрос имеет свой глубокий, даже существенный смысл.

Умершим называть человека не вполне корректно, и вот почему. Согласно церковным представлениям, смерти подвластно только тело, вот его-то и можно называть умершим.

Но сам человек – это душа живая, бессмертная. Что и доказал Христос своим воскресением. Поэтому мы поминаем не умершего, а усопшего близкого – того, кто ушел только на время.

Встает вопрос: а если усопший не крещен, надо ли посещать службу? Ответить на него каждый может только сам. В любом случае поступать нужно по совести, и если в посещении храма нет искреннего желания, то против воли идти не стоит. Здесь можно обратить внимание на общие рекомендации.

Например, на то, что если человек находится в собрании верующих, ему гораздо легче успокоить свои мысли. Это особенно важно для тех, кто совсем недавно понес тяжесть утраты. Двери церкви открыты для всех – почему бы и не воспользоваться такой возможностью в святой день Радоницы?

Как вести себя на кладбище

Вполне понятно, как поминать усопших на Радоницу в церкви. Другое дело – как это сделать на кладбище? На родительский день принято непременно посетить могилу и навести там полный порядок.

Возможно, лучше даже приехать за день до того. Особенно, когда предстоит много работы – заменить или покрасить оградку, подкрасить крест, очистить холмик от травы, положить искусственный газон, вымыть памятник и т.п.

Однако само поминовение усопших близких допускается никак не раньше второго вторника после Пасхи – т.е. именно на Радоницу. По православной традиции по мере приближения к могиле нужно зажечь свечу, после чего прочитать акафист или молитву, как подскажет сердце.

Мысленно ли это делает человек, вслух ли – дело его. Опять же главное – это искренность и личное желание. Ну а после молитвы можно навести полный порядок на месте и побыть немного в молчании.

Скорбные чувства охватывают в такие минуты – горечь утраты, возможно, даже обида, душевная рана. Но мир не черно-белый, и есть в нем бесконечное множество разных тонов и полутонов.

Светлая волна Радоницы тоже, несомненно, дает о себе знать. Человек бессмертен, и однажды он воскреснет.

Конечно, нам не стоит предаваться безмерной скорби – жизнь сильнее смерти, и это уже давно показал Христос. Столь светлый отголосок Пасхи дает о себе знать даже в эти минуты.

Как правильно поминать усопших: молитва

Часто люди задаются и вопросом о том, нужно ли молиться за усопших? Ведь их уже нет с нами, и есть ли им польза от нашего поминания? Ответ здесь однозначный – да, молиться, подавать милостыню, поминать близкого непременно нужно.

Может показаться, что мы делаем это как будто для себя – чтобы утешиться и отвлечься от грустных раздумий. Если в этом и есть доля правды, то пусть так.

Но и для души покойного наше поминовение имеет смысл. Дело в том, что это единственный канал, который связывает человека с миром потусторонним.

Мы же, например, молимся Христу, которого физически нет на земле уже почти 2000 лет. Но твердо верим, что дух его жив – с ним мы и общаемся.

С умершими общаться напрямую нельзя, а вот произнести молитву за них можно практически в любой день и в любое время. Когда мы поминаем усопшего, это значит, что мы пытаемся помочь его душе.

И разумеется, основное внимание следует уделить именно духовному, что понятно даже на интуитивном уровне. Этому же учит и церковь.

Какие молитвы об усопших нужно читать

Также вопрос о том, как правильно поминать усопших на Радоницу, связан и с конкретными молитвами, которые произносят на кладбище, в церкви или дома (как подскажет сердце). Вот несколько примеров того, как именно можно молиться.

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их) и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Вот как нужно молиться детям о своих умерших родителях: Молитва детей об усопших родителях

А вот так молятся родители о покойных детях: Молитва родителей о почивших детях

А так молятся о погибших при исполнении воинского долга: Молитва об упокоении православных воинов

Вот еще пример заупокойной молитвы — Молитва вдовца за супругу

Конечно, человек может произносить и свои собственные слова. Нет никакого греха в том, что каждый будет молиться ровно так, как он чувствует. Не существует «неправильных» молитв – есть только искреннее сердце и наша совесть.

Как поминать неверующих и самоубийц

Это еще один весьма деликатный вопрос, связанный с тем, как поминать усопших на Радоницу. Конечно, эти две группы людей никоим образом нельзя объединять в одну.

Судьбы складываются по-разному: может ли кто-то обвинить человека в том, что у него были другие взгляды? И кто из нас знает, как было тяжело тому, кто когда-то наложил на себя руки?

Поэтому церковь учит, что хотя подавать записки за неверующих, а также самоубийц нельзя, но молиться о них – можно и нужно. А еще – подавать милостыню.

Здесь важно понимать, что такими действиями мы не только поминаем человека, но и помогаем его бессмертной душе, лишиться которой невозможно. Да, может быть, кто-то вел и не совсем праведную жизнь, и грех увел его от Бога. Но это не значит, что человек исчез в небытие. Душа его жива, а значит – мы можем и должны помянуть ее светлую память.

Молитва за самоубийцу

О тех, кто добровольно ушел из жизни, молятся так (Молитва за самоубийцу от преподобного старца Льва Оптинского):

“Помилуй, Господи, душу раба (рабы) Твоего (Твоей) /имя/, отшедшего в жизнь вечную в отступлении от святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя”.

Также святые старцы рекомендовали почаще обращаться к Божьей Матери с просьбами о помощи самоубийце и читать молитву ”Богородице Дево, радуйся…” (столько раз, сколько есть силы: от 30 до 150 раз в день). В начале и в конце этого правила прибавляют просьбу к Богородице о помощи душе умершего человека.

Молитва об упокоении некрещеного человека

О тех, кто умер некрещеным или без покаяния (или отлученным от церкви), молятся Преподобному Святому Паисию: Молитва об ослаблении вечных мук умершим без покаяния

Молитва на Радоницу — для всех людей

Молиться можно и нужно за всех людей. Христос неоднократно учил о том, что у Бога не бывает «лишних» людей – он прощал грехи всем нуждающимся, не разбирая лиц.

Однажды Спаситель сказал:

«Приходящего ко мне не изгоню вон» (Иоанна 6:37).

Это говорит о том, что в божественных глазах нет таких, на ком можно просто поставить крест и сказать: «падший». Вот почему молитва и милостыня – это способы поминовения, которые можно применять в отношении ВСЕХ людей.

Как правильно подавать милостыню

И конечно, почти все знают, что лучший способ помянуть – это подать милостыню. Здесь возникает сразу много вопросов: как, кому, что подать?

Прежде всего, поделиться можно с теми людьми, которые действительно нуждаются в помощи. Едва ли ваша милость принесет пользу человеку обеспеченному – он уже и так благословлен всем, что имеет.

А вот обратить внимание на людей пожилых, сирот, одиноких женщин с детьми было бы неплохо. Вдруг они разуверились в добрых делах и думают, жизнь – это сплошная борьба без светлых просветов?

Подавать можно и знакомым, и незнакомым. Причем под милостыней можно понимать больше, чем просто монетка в стакане или подаренная пасочка с яйцами.

На деле это любая помощь, благое дело, которое действительно выручает человека. Например, если родственник умер от алкоголизма, почему бы не помочь страдающему этой болезнью? Возможно, это и будет первый шаг к выздоровлению – тогда вы станете для такого человека вторым родителем.

Подавать ли сомнительным людям — комментарий батюшки

Часто люди не подают милостыню потому, что беспокоятся, не будет ли она употреблена во вред – попросту потрачена на алкоголь. Священники считают, что сделать пожертвование можно для любого человека. Если же есть подозрения, что он просто неправильно использует вашу доброту, подайте дар в виде продуктов питания и других предметов первой необходимости.

Святитель Иоанн Златоуст так говорит о пользе поминовения милостыней:

Есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не был достоин милостей Божиих, но нами Бог умолен будет.

Если Он ради Павла других спас, если ради других пощадил многих, как же ради нас Он не сделает того же? От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощь, помоги. Чем большим грехам повинен брат твой, тем больше требует милостыни за себя.

Милостыня может быть разнообразной— и деньгами, и едой, и в том, что вы раздадите неимущим одежду усопшего.

Усердная помощь ближним, окружающим тебя людям также умилостивляет Господа нашего Иисуса Христа и вменяется Им как милостыня за усопшего.

Вот, например, комментарий иерея Алексея Шляпина — настоятеля церкви великомученика Димитрия Солунского (деревня Ивакино Можайского района Московской области:

Еще константинопольский архиепископ Иоанн Златоуст, живший в 4-5 вв. н.э., говорил о том, что молитва и милостыня имеют гораздо больше пользы для покойного, чем его роскошное погребение. Конечно, нет греха в том, что близкие умершего нашли желание и возможности, чтобы похороны прошли достойно. Но самое главное – это духовная помощь ушедшей душе.

«Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения и научу тебя полагать ризы, убранство, достойное его и прославляющее: это милостыня».

Что нельзя делать на Радоницу

Мы можем найти не так уж и много житейских ситуаций, когда церковь занимает достаточно определенную, даже категоричную позицию по запретам тех или иных действий. Случай с Радоницей полностью подходит под это описание. Да, мы знаем довольно много народных представлений о «правильных» поминках, но христианские взгляды здесь существенно отличаются.

Пища и водка на кладбище

Православие не считает нужным организовывать поминки, как принято в народе, с помощью пищи и алкоголя, которые приносят и ставят на могиле. Эта традиция имеет давние языческие и отчасти советские корни — тогда на месте захоронения погибших воинов ставили граненый стакан водки, на который клали кусочек хлеба. В самом этом жесте нет ничего предосудительного, ибо люди таким образом выражают свое уважение – они поминают близкого человека.

С другой стороны, не секрет, что если рюмка налита, ее непременно кто-то выпьет. Возможно, алкоголь употребит сам наливший, а после поминовения на могилу вообще может заглянуть посторонний человек. К тому же на еду могут прибежать собаки или хуже того – крысы.

Получается, что мы стараемся поступить от всего сердца – помянуть человека, отдать ему последнюю дань уважения. Но последствия использования пищи и особенно алкоголя (к тому же крепкого) на могиле не вполне соответствуют нашей благородной цели.

Впрочем, это не лишает возможности пожертвовать всю еду нуждающимся, которые могут быть в том числе и на кладбище. Отдайте яйца и пасочку любому человеку, как подскажет сердце. Возможно, он и сам об этом попросит, а может быть, все будет понятно и без слов – это самая удобная ситуация.

Конкретных рекомендаций и правил тут нет, вот только одно условие: милостыня подается от чистого сердца. И конечно, речь не идет об алкоголе. Мы ведь говорим о нуждающемся, о его насущной потребности. А алкоголь, как ни крути – это ложная потребность, то, без чего вполне можно прожить здоровым и счастливым, и тем более в день Радоницы.

Официальные представители православной церкви охотно делятся своей точкой зрения о том, как правильно поминать усопших на Радоницу. Священники единодушны в том, что традиция поминовения с алкоголем и оставлением на могиле еды не имеет отношения к православию.

Поэтому если есть желание правильно помянуть усопшего человека, то будет разумно прислушаться к точке зрения православной церкви.

Как правильно поминать усопших дома

Это еще один вопрос, который часто задают в связи с тем, как правильно поминать усопших на Радоницу. Конечно, в народе живет и, очевидно, долго будет жить обычай устраивать поминальный стол, на котором присутствует в том числе и алкоголь. Нередко получается так, что водку начинают принимать на могиле, после чего продолжают питие уже дома.

Разумеется, горячительный напиток расслабляет человека. В результате, хочет он того или нет, контроль над собой начинает постепенно слабеть. Ситуации могут быть всякими – кто-то скажет лишнее, кто-то отреагирует на замечание с некоторой обидой.

Конечно, это ситуации воображаемые, но ведь они могут стать и реальными. Не говоря уже о том, что спиртное веселит и тело, и душу. А эта энергетика уж точно полностью противоречит скорбному дню Радоницы.

Мир живых и мир мертвых отделен барьером, но однажды каждый из нас преодолеет его. К этому вечному закону природы можно относиться по-разному. Однако в любом случае бессмертная суть человека, та самая неуничтожимая частичка продолжает жить. Имя ей – душа.

И мы именно ее и поминаем как на Радоницу, так и в другие дни, как подскажет нам сердце. А чтобы не омрачить память усопшего, будем действовать по-христиански и, если угодно, по-человечески: это и есть главный ответ на вопрос о том, как правильно поминать усопших родных.

Источник