Медицинская маска появилась на лике Богородицы в московском храме
В столичном храме на лике Богородицы появилась медицинская маска
На лике Божьей Матери в одном из московских храмов обнаружили черную маску с завязками, закрывающую нос и рот. В районе легких виднелись темные пятна. На икону обратила внимание одна из прихожанок храма, когда пересматривала видео, снятое еще в начале апреля, сообщает телеканал Москва 24.
«Солнце идет с южной стороны, скорее всего, оно, может, преломилось через паникадило, и, может, еще второй вариант – через светильник, который находится над хором, над хористом Сашей Стрелковым, я считаю, скорее всего, это Божья благодать», – пояснил пресс-секретарь Храма Сорока мучеников Севастийских в Спасской Слободе Борис Галкин.
Служба транслировалась в День Благовещения Богородицы, в страстной вторник и в первую неделю самоизоляции россиян. Впрочем, никакой мистики клирик храма Максим Первозванский в таком совпадении не видит, хотя и не отрицает, что случиться это могло только при определенных условиях.
«Какого-то чуда здесь нет, здесь всего лишь случайное стечение обстоятельств. Хотя, как говорят, случайности не случайны, потому что такое падение тени могло происходить буквально один, два или три дня в году, и то в солнечный день, и то при определенном стечении обстоятельств», – рассказал клирик храма Максим Первозванский.
Не дожидаясь научных объяснений, прихожане активно делятся видео в соцсетях, добавляя, что это знамение.
«Мне кажется, это хорошее знамение, потому что Богородица нас всех защищает, и она подает знак нам, что нам нужно еще носить маски, оставаться дома и беречь свое здоровье», – отмечает один из пользователей.
«Я думаю, это знак, как предупреждение, чтобы от суеты отошли люди, много суеты во всем мире, чтобы мы прислушались к природе», – говорит другой.
По словам священнослужителей, образы святых не раз предвещали важные исторические события. За несколько дней до начала пандемии в храме Усекновения главы Иоанна предтечи на Пятницкой улице замироточила написанная в XVII веке Казанская икона Божией матери.
Такое же явление наблюдали в храме села Урусово Тульской области. Стоит ли в данных событиях искать сакральный смысл – решать самим верующим, считают религиоведы.
«На мой взгляд, не стоит увлекаться поиском божественных знаков, если этим увлечься, вы действительно будете видеть практически везде, но тогда возникнет вопрос о том, дальше что?» – считает религиовед Александр Невеев.
По его словам, задача верующих не поиск божественных знамений, а работа над своими страстями.
«Это то, что мы с вами делаем во время исповеди, и то, что с нами происходит во время причастия», – подчеркнул Невеев.
Москва, XVII в. Благовещенский собор Московского Кремля.
Москва, XVII в. Благовещенский собор Московского Кремля.
Византия, XII в. Государственная Третьяковская Галерея.
Византия, XII в. Государственная Третьяковская Галерея.
Новгород, XII в. Успенский собор Московского Кремля.
Новгород, XII в. Успенский собор Московского Кремля.
Икона – XV в., рама – XVII в. Благовещенский собор Московского Кремля.
Икона – XV в., рама – XVII в. Благовещенский собор Московского Кремля.
Для взрослых.
В ряду особо почитаемых православных святынь важное место принадлежит образу Богородицы — Царицы Небесной. Распространение на Руси богородичных икон свидетельствует о большом почитании Богородицы, как в народе, так и в правящей династии. Богоматерь и места, связанные с ее жизнью, упомянуты в древних русских летописях, повестях о паломничестве к святыням, в житиях святых и в сказаниях о чудотворных иконах.
Богородица воспринималась русскими православными людьми как заступница перед Богом, предстательница за людей перед Небесным судией. Древние иконы Пресвятой Богородицы составляют бесценную сокровищницу русского искусства, они издревле занимают почетное место в православных храмах. К их заступничеству прибегали в самые опасные для Руси исторические периоды. Образ Владимирской Богоматери пользовался наибольшим почтением и авторитетом. Согласно преданию, Владимирская икона спасла Русь от нашествия Тамерлана (Тимура).
СОДЕРЖАНИЕ:
13 Ноябрь 2021
Богоматерь Владимирская – палладиум земли русской (лекция)
Икона Богоматери Владимирской, написанная византийским мастером в 12 веке — это уникальный памятник, имеющий особое значение для культуры и истории России. Из лекции вы узнаете о многочисленных сказаниях и повестях, посвященных Владимирской Богоматере, о том, какую роль играла икона в главных государственных и церковных церемониях, и об истории ее реставрации.
Большинство кремлевских храмов посвящены Богоматери, что свидетельствует о большом почитании Богородицы, как в народе, так и среди царственных особ. Богородичные храмы украшают росписи и иконы, посвященные житию Святой Девы. О литературных и поэтических сочинениях, которыми пользовались иконописцы при создании богородичных икон, и пойдет речь в данной лекции.
Во время занятия слушатели посетят Успенский собор, в котором собраны самые чтимые святые образы, и Благовещенский собор, где хранились ценные христианские реликвии. На примере редчайшей кремлевской коллекции икон и фресок вы познакомитесь с особенностями изображения Богоматери, с основными иконографическими типами ее образов. Вам расскажут о наиболее чтимых иконах кремлёвского собрания, принимавших участие в официальных церемониях царского двора. Вы узнаете, почему главные городские храмы на Руси посвящались празднику Успению Богородицы.
Лекции проводятся по субботам в 14:00в лекционном зале по адресу: ул. Манежная, д. 7. Встреча с лектором в день занятия на экспозиции — у экскурсионного бюро в Александровском саду. Расположение на карте.
Приобрести билеты на каждую лекцию вы можете: — онлайн на нашем сайте: 20 ноября; — в кассах №6, 7, 8 в Александровском саду только в день чтения лекции; — в терминале по продаже билетов у лекционного зала (ул. Манежная, д.7, во дворе) только в день чтения лекции.
Количество билетов на занятие на экспозиции ограничено! Приобрести билеты на занятие вы можете: — онлайн на нашем сайте за неделю до мероприятия; — в кассах №6, 7, 8 в Александровском саду в день занятия.
Приобрести абонемент вы можете: — онлайн на нашем сайте кроме льготного; — в кассах в Александровском саду.
ИКОНЫ БОГОМАТЕРИ, ЧТИМЫЕ В МОСКОВСКОЙ РУСИ XIV-XV ВЕКОВ
ИКОНЫ БОГОМАТЕРИ, ЧТИМЫЕ В МОСКОВСКОЙ РУСИ XIV-XV ВЕКОВ
Начиная с конца XIV века древняя чудотворная икона Владимирская5, принесенная из Владимира в Москву в 1395 году, стала самой прославленной московской святыней. На протяжении XV века ее неоднократно «отпускали» во Владимир, а затем вновь возвращали в Москву. В периоды отсутствия древнего чудотворного образа почитали его точные копии-списки.
В конце XIV века для Успенского собора города Коломны, заложенного великим московским князем Дмитрием Ивановичем накануне Куликовской битвы, была создана двустороняя икона с образом Богоматери Умиления на лицевой стороне и Успением на оборотной6. В царствование Ивана IV Грозного она получила наименование «Богоматерь Донская», стала особо чтимой и была перенесена в Благовещенский собор Московского Кремля. История ее прославления в XV веке в письменных источниках не зафиксирована, но сохранившийся ранний список7 свидетельствует о ее особенном почитании уже в конце XIV столетия. Прославлению этой выдающейся Богородичной иконы, несомненно, способствовало высочайшее мастерство иконописца (которого, возможно, справедливо отождествляют с Феофаном Греком), создавшего образ редкостной духовной глубины и высокого художественного совершенства.
В 1381 или 1388 году митрополит Пимен принес из Константинополя икону Богоматери, впоследствии получившую наименование «Пименовская»8. В одной летописной записи 1404-1407 годов содержится сообщение, что от икон «святая Богородица и от чюдотворца Николы» истекло миро «в дому Тютрюмове»9 в Москве. Составители «Степенной книги царского родословия» второй половины XVI века соотнесли это сообщение с запрестольной иконой Благовещенского собора и поместили о ней следующий рассказ: «Сию чудесную икону Богоматери Пимин, митрополит всеа Русии, принесе из Царяграда, и многа лета стояла в Соборной велицей церкви на Москве. Тютрум же некто, славный купец, умоли собора того служителей, да принесут в дом его образ той Богоматери и молебная сотворят, яко же обычай есть, иже от веры мнозу желаху тогда видети в дому своем образ той Богоматери. Ныне же поставлена бяше святая та икона в царском дворе в церкви у Благовещения Пресвятая Богородица во святем олтари»10. Вероятно, в Кремле сохранялись либо устные предания, либо имелись какие-то записи, на основании которых и была составлена процитированная статья «Степенной книги». Исследователи давно обратили внимание на то, что Пименовская икона воспроизводит какой-то чтимый константинопольский прототип, представляющий собой полнофигурное изображение Богоматери с Младенцем на руках, возможно, знаменитую мозаику из константинопольского монастыря Хора (Кахрие Джами) начала XIV века.
Богоматерь Петровская. Икона. Назарий Савин Около 1614 года. ГТГ
В конце XIV века в Москве, кроме главной чудотворной иконы Богоматери Владимирской, Богородицы письма митрополита Петра и Пименовской иконы Богоматери, несомненно, были и другие прославленные Богородичные образы, с которых делались копии-списки, становившиеся также почитаемыми святынями.
В первой сохранившейся монастырской описи 1601 года эта древняя икона, стоявшая на правой стороне от царских врат, названа «Пресвятой Богородицей Одегетрией Чюдотворной. что явилась Чюдотворцу Кирилу. «12. В 1612 году по велению игумена Матфея чтимую икону вновь украсили драгоценным окладом. В Летописце Кирилло-Белозерского монастыря об этом событии сообщается так: «121-го году тот же игумен Матфей образ чюдотворнои пречистыя Богородицы что чюдотворец Ки-рил с собою принес, и тот образ украсил, и киот новой к тому образу зде-лал»13. Столь важному деянию была посвящена отдельная книга «Приход и расход, что пошло на оклад к Пречистой Богородице и чудотворцу Кириллу» 1612 года, в которой названы имена вкладчиков и перечислены драгоценности оклада. Она начинается словами, указывающими на несомненную историческую связь этого Богородичного образа с чудотворцем Кириллом: «Лета 7120 году Сентября в 9 день память. что взято из ризницы и из казны серебра на оклад Пречистые Богородицы Чюдотворному образу, юже Чюдотворец Кирил с собою принесе по явлению, иже бе на Симонове. «14.
В XIX веке чудотворную Богородичную икону Кирилла Белозерского иногда называли Одигитрией Смоленской. Архимандрит Варлаам, составивший в 1859 году «Описание древностей и редких вещей, находящихся в Кирилло-Белозерском монастыре», так описывает главную монастырскую святыню: «Чюдотворный Образ Божия Матери Одигитрии, именуемый Смоленский, принесенный сюда в 1397 году Пр. Кириллом Белозерским из Москвы. Пр. Кирилл, живя в безмолвии на Старом Симонове, усердно молился ко Пресвятой Деве, чтобы она показала ему путь спасения. И вот в ночное время, когда он в своей келье по обыкновению пел Акафист, пред сим св. образом ея и дошедши до слов восьмого кондака: «Странное рождество видевше устранимся мира. » Угодник Божий последовал сему велению Владычицы и, когда отправился вместе с единопостриженником своим, Пр. Ферапонтом, в пределы Белозерские, взял с собою эту св. икону и по кончине своей оставил ее в наследие новосозданной здесь им обители»17. Варлаам дает ссылку на житие преподобного Кирилла, опись 1601 года и приходо-расходную книгу 1612 года.
Богоматерь Перивлепта. Византийская икона. Последняя четверть XIV века. Сергиево-Посадкий музей-заповедник
Охридскую икону Богоматери с надписью «Перивлепта» Н. П. Кондаков считал «получившей свое имя от известного в летописях византийской столицы монастыря»25. Константинопольский мужской монастырь Перивлептос («прекрасных видов»), располагавшийся недалеко от знаменитого Студийского монастыря, на триумфальном пути к Золотым воротам, был основан императором Романом Аргиром (1034 г.) и возобновлен в 1261-1282 годах. Это был один из обширнейших и богатейших монастырей столицы, хранивший драгоценные мощи святых (правую руку Предтечи, «коею Христа крестил», мощи Симеона Богоприимца, главы Григория Богослова и мученицы Татианы) и другие святыни26. В XIV веке монастырь посещали многие русские паломники. Для нас особенно важно описание путешествия дьяка Александра, побывавшего в Константинополе между 1391 и 1397 годами (вероятно, около 1395 года). Он единственный из всех паломников сообщает, что в монастыре Перивлептос (помимо мощей многих святых) «есть икона святей Богородици, что поколол жидовин в шахматной игре, и изошла кров, и ныне знати кров»27.
Богоматерь Одигитрия (Перивлепта). Византийская икона. XIV век. Музей-заповедник «Московский Кремль»
Раненная иудеем икона находилась также в великой церкви Святой Софии; она была чтимой святыней Константинополя28. Возможно, икона из монастыря Перивлептос имела какое-то отношение к святыне Святой Софии, но более обоснованным кажется мнение, что это были две разные иконы29. Святыня константинопольского монастыря Перивлептос погибла. Но благодаря происходящей из охридского монастыря во имя Богоматери Пе-ривлепты (церковь освящена в 1295 году) иконе с тем же наименованием можно, кажется, составить представление о том, как выглядела эта чтимая константинопольская святыня. По иконографии охридская Перивлепта восходит к древней Портаитиссе из Иверского монастыря на Афоне30. В соответствии со стилем времени на охридской иконе начала XIV века акцентирован диалог между Богоматерью и Богомладенцем (фигура Младенца изображена в трехчетвертном повороте, его лик поднят и обращен к Матери), в жесте раскрытой перед грудью правой руки Богоматери подчеркнуто молитвенное (деисусное) предстояние. Особенностью Иверской Портаитиссы является изображение кровоточащей раны на лике (подбородке) Богоматери. Согласно сказанию, возникшему позднее иконы, образ пронзили в доме никейской вдовицы воины императора-иконоборца Феофила (829-842 гг.); по другой версии, икону ранил некий арабский пират. Сопоставляя иконографию охридской Перив-лепты с Иверской Портаитиссой и сказанием о чтимой в константинопольском монастыре Перивлептос иконе Богоматери с кровоточащей раной, можно предположить, что последняя была как-то связана с афонской святыней: либо обе они восходили к одному древнему чудотворному прототипу, либо константинопольская икона являлась репликой афонской святыни.
В конце XIII-XIV веке, в константинопольском монастыре Перивлептос, вероятно, имелись списки местночтимого образа, на которых кровоточащая рана уже не изображалась. Охридская икона Богоматери Перивлепты начала XIV века могла быть прямым списком либо самого чтимого образа (но без изображения кровоточащей раны), либо копией одного из тех списков, на которых рана не показана. Дополнительным подтверждением этого предположения может служить изображение Введения Богородицы во храм на оборотной стороне охридской Перивлепты. Кодин в своей книге о церемониях упоминает, что императоры ходили крестным ходом в монастырь Перивлептос именно на праздник Введения Богоматери31.
Чрезвычайно важное место среди Богородичных икон, восходящих к святыне константинопольского монастыря Перивлептос, занимает небольшая икона из собрания музея-заповедника «Московский Кремль». Несмотря на то, что на иконе нет надписи (возможно, она не сохранилась), этот образ является, вероятно, одним из самых точных повторений погибшей константинопольской святыни, о чем свидетельствует его близкое сходство с Перивлептой из Охрида. На кремлевской иконе, как и на охридской, конец мафория переброшен через плечо, подчеркнут молитвенный жест крупной кисти правой руки Богоматери; хитон и гиматий Младенца изображены как единое, сплошь покрытое золотым ассистом одеяние. Более того, лики Младенца Христа на этих иконах по своему типу и чертам очень близки. Правда, в отличие от охридской иконы на кремлевской есть некоторое упрощение: индивидуальный жест левой руки Богоматери заменен на традиционный.
А. И. Яковлева, раскрывшая икону, отнесла ее создание к последней трети XIV века34. Е. Я. Осташенко, кажется, более обоснованно датировала ее началом XIV века35. Происхождение иконы неизвестно. В Оружейную палату она поступила из Гохрана в 1927 году как Богоматерь Иверская в окладе русской работы XVII века.
Богоматерь Одигитрия Кирилла Белозерского, по преданию принесенная из московского Симонова монастыря, принадлежит к кругу вышерассмотренных икон, так или иначе восходящих к чтимой Богородичной иконе из константинопольского монастыря Перивлептос. В отличие от них она является работой русского (московского) художника конца XIV века и повторяет не саму царьградскую святыню или ее список из константинопольского монастыря Перивлептос, но какой-то аналогичный им чтимый образ, находившийся в XIV веке в Москве и напоминавший икону-пядни-цу из музея «Московский Кремль».
Богоматерь Одигитрия (Перивлепта). Икона из Кирилло-Белозерского монастыря. Конец XIV века (около 1397 года). ГТГ
Преподобный Кирилл, как и основатель Симонова монастыря игумен Феодор, глубоко чтил Божию Матерь. Из четырех переведенных Феодо-ром с греческого канонов три посвящены Богородице39. В послании к московскому князю Василию Дмитриевичу Кирилл радуется, что великий князь имеет столь сильную веру в Пречистую Богородицу, а в послании к князю Андрею Дмитриевичу он благодарит Господа и Его Пречистую Матерь за совершенное Богом по молитвам Богородицы чудо избавления христианского рода от нашествия «иноплеменных врагов», вероятно, имея в виду чудо спасения Москвы в 1395 году от нашествия Темир Аксака, явленное через древний Владимирский образ40.
Принимая во внимание ту духовную и культурную среду, из которой вышел кирилловский игумен, можно с уверенностью сказать, что он был знатоком и ценителем иконописных Богородичных образов. Его созерцательному духу, искавшему уединенной молитвы и безмолвного общения с Господом, его мягкому душевному настрою, вероятно, особенно близки были образы типа Перивлепты. И не случайно, что для своего северного монастыря с главным храмом во имя Успения Богоматери он заказал (скорее всего, действительно в Симоновом монастыре) икону Богоматери Перивлепты. Московский иконописец наделил образ мягким, созерцательным выражением, тишиной безмолвной молитвы Матери перед Господом Сыном. И не кажется удивительным, что в этом образе, созданном по заказу преподобного, вероятно, для первой монастырской церкви, как будто запечатлелись молитвенная самоуглубленность и созерцательность самого святого подвижника. Поэтому кирилловская Одигитрия, если даже она и не была принесена л преподобным в 1397 году и не находилась вместе с ним в пещерной келье-землянке, а появилась в первом Успенском соборе, все же с полным правом может быть названа Одигитрией-Путеводительницей Белозерского чудотворца.
ПРИМЕЧАНИЯ
1. См.: Седова Р. А. Святитель Петр митрополит Московский в литературе и искусстве Древней Руси. М., 1993.
2 См.: Лазарев В.Н. Московская школа иконописи. М., 1971. Илл. 62.
5 О чудотворной Владимирской и ее почитании см.: Древнерусское искусство X-начала XV века. [ПТ]. Каталог собрания. Т. 1. М., 1995. Кат. № 1. С. 35- 40; Богоматерь Владимирская. К 600-летию Сретения 1395 года: сборник материалов. Каталог выставки. М., 1995; Щенникова Л. А. Чудотворная икона «Богоматерь Владимирская» как «Одигитрия евангелиста Луки» // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1995. С. 252-302.
7 Там же. Кат. № 65. С. 151-152.
8 Там же. Кат. № 70. С. 157-158.
9 ПСРЛ. Т. 18. СПб., 1913. С. 151.
10 ПСРЛ. Т. 21, 2-я половина тома. СПб., 1913. С. 421.
11 О константинопольской Одигитрии и почитании ее списков на Руси см.: Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. 2. Пг., 1915; Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth Centuries. Washington, 1984. P. 362-366; Freytag R.L. Die autonome Theotokosdarstellung der friihen Jahrhunderte. Augsburg, 1985. S. 264-295; Щенникова Л. А. Царьградская святыня «Богоматерь Одигитрия» и ее почитание в Московской Руси // Искусство Византии и Древней Руси. К 100-летию со дня рождения А. Н. Грабаря: Сб. статей. (В печати).
12 Переписные книги Кирилло-Белозерского монастыря, 1601 год. ГПБ. Кирилло-Белозерское собрание. Д. 70/1309. Л. 2 об.; Описание историке-археологическое древностей и редких вещей, находящихся в Кирилло-Белозерском монастыре, составленное архимандритом Варлаамом // ЧОИДР, 1859. Кн. 3. Июль-сентябрь. С. 87. Прим. 24.
13.Ульяновский В. И. Летописец Кирилло-Белозерского монастыря 1604-1617 rr. // Книжные центры Древней Руси. XVII век. Разные аспекты исследования. СПб., 1994. С. 137.
14 Описание историко-археологическое древностей и редких вещей, находящихся в Кирилло-Белозерском монастыре. С. 87. Прим. 24.
23. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 230.
24 См.: G r a b а г A. Les images de la Vierge de tendresse. Type iconographieque et theme (a propos de deux icones a Decani) // Зограф. Београд. 1975. № 6. С. 29-30.
25 К о н д а к о в Н. П. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 231.
26 Там же. С. 230-233; MajeskaG.P. Russian Travelers to Constantinople in the Fourteenth and Fifteenth Centuries. Washington, 1984. P. 41, 45, 97, 147, 165, 187, 276-283. О значении слова Н ПЕР1ВЛЕПТ02 в отношении к названию монастыря и иконы см. также: Пименова М.М. Византийская икона «Богоматерь Перивлепта» конца XIV в. С. 21-22.
27 М а j с s k a G. P. Russian Travelers to Constantinople. P. 165.
28 См.: Описание святынь Константинополя в латинской рукописи XII века // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 442; Majeska G.P. &;gt; Russian Travelers to Constantinople. P. 282-283.
29 Op. cit. P. 282-283.
30 См.: Сергий (Спасский), архим. Иверская святая и чудотворная икона Богоматери на Афоне и списки ее в России. М., 1879; Евсеева Л. М., Шведова М. М. Афонские списки «Богоматери Портаитиссы» и проблемы подобия в иконописи // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. С. 336. Прим. 1 на с. 346.
31 См.: Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 233.
32 Там же. С. 233. О церкви см.: там же. С. 235-237; Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople. P. 355-356.
33. Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. 2. С. 237.
36 О Феодоре, игумене Симонова монастыря, см.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 2. Л., 1989. С. 448-450.
37 См.: Антонова В. И. Иконографический тип Перивлепты и русские иконы Богоматери в XIV веке // Из истории русского и западноевропейского искусства: Материалы и исследования. М., 1960. С. 104-116.
39 См.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. Ч. 2. С. 450.
40 См.: Преподобные Кирилл, Ферапонт и Мартиниан Белозерские. С. 168-169, 178-181.
Данный проект реализуется в рамках программы поддержки деятельности музеев изобразительного искусства в российской провинции «Музеи Русского Севера» при поддержке ОАО «Северсталь» и CAF (Charities Aid Foundation)
При полном или частичном использовании материалов активная ссылка на сайт «Кирилло-Белозерский музей-заповедник» обязательна.
Уважаемые посетители официального сайта Кирилло-Белозерского музея-заповедника!
С 26 ноября 2015 года мы начинаем перенос данных на новый официальный портал музея, который уже доступен по адресу kirmuseum.org. Вся новая информация будет размещаться исключительно по этому адресу.
Эксперты рассказали Царьграду о том, как Московский Кремль возвращает статус духовного центра страны
Москвичи уже привыкли к нынешнему облику Спасской башни Кремля и далеко не все помнят, что несколько лет назад он был иным. В августе 2010 православные вновь обрели надвратную икону Спаса Смоленского, десятилетия скрывавшуюся за толстым слоем штукатурки. Ее спасение и возрождение были делами поистине чудесными.
Главная башня
В современном оформлении Спасской башни преобладают стилизованные готические образы с ажурными декоративными кружевами из белого камня, характерными для московской архитектурной традиции. Они появились в XVII веке, когда были надстроены верхние ярусы башни. Но башня с древних времен была украшена декоративными белокаменными пирамидками, каменными скульптурами людей, получивших у москвичей прозвище «болваны», и стилизованными фигурками зверей. Здесь же находились белокаменные рельефы Георгия Победоносца и памятные «закладные» доски с надписью на русском и латинском языках.
Во время строительства новой кирпичной Спасской башни архитектор Пьетро Антонио Солари богато декорировал ее старинными скульптурами. Скульптуры находились на ее фасадах вплоть до надстройки, проходившей в 1624-1625 годах при первом царе из династии Романовых Михаиле Федоровиче. Тогда при создании нового художественного архитектурного образа башни, возведении ее верхних ярусов и шпиля с фасадов исчезли белокаменные рельефы работы Ермолина. Скульптурное изображение святого Георгия Победоносца, демонтированное с башни, было передано в церковь Святого Георгия в Вознесенском монастыре, находившуюся до своего упразднения на месте вновь построенной церкви Святой Екатерины. А с начала XIX века рельеф стал киотной иконой церкви Святого Михаила Малеина той же женской обители. Так на многие века святые образы со Спасской башни стали частью святынь кремлевского Вознесенского монастыря.
Над воротами Спасской башни в 1491 году были установлены белокаменные доски, на которых латынью и славянской вязью начертано: «В лето 6999 июля Божиею милостию сделана бысть сия стрельница повелением Иоанна Васильевича государя и самодержца всея Руси и великого князя Володимирского и Московского и Новгородского и Псковского и Тверского и Югорского и Вятского и Пермского и Болгарского и иных в 30 лето государств его, а делал Петр Антоний Солярио от града Медиолана» (так в старину в Москве называли Милан). Надпись свидетельствует не только об особом статусе этой кремлевской башни, но и о высочайшем уважении князя к приглашенному архитектору. Появление подобного памятного знака само по себе является редкостью для древних московских построек.
Спасские ворота столетиями считались главным церемониальным въездом в Московский Кремль. Через них в Кремль въезжали российские самодержцы для священного обряда венчания на царство, начиная с Михаила Федоровича и заканчивая Николаем II. Через них шли кремлевские крестные ходы, выносили святые иконы и мощи к храму Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву во время больших церковных праздников.
Здесь же в прежние века проходила церемония «шествия на осляти» с участием русского государя и Патриарха. Оно начиналось в Успенском соборе на Соборной площади Московского Кремля и завершалось в Покровском соборе, что на Рву, после чего Святейший Патриарх поднимался на гульбище Спасской башни, освящал воду и кропил ею кремлевские стены.
Через Красную площадь и Спасские ворота доставляли в Кремль особо почитаемые святыни: образ Богоматери из Владимира, иконы Спаса Нерукотворного из Вятки и Благовещения Богородицы из Великого Устюга.
Много веков Московский Кремль оставался для русского народа православной монастырской святыней. Входить в Спасские ворота можно было лишь пешком и с непокрытой головой. А тех, кто, проходя ворота, не снимал шапки, народ заставлял класть 50 поклонов перед надвратной иконой Спаса Смоленского, установленной над проездной частью Спасской башни со стороны Красной площади.
В 1648 году обычай обнажать голову в Спасских воротах был закреплен законодательно указом царя Алексея Михайловича Тишайшего. Практика эта распространялась на все сословия вне зависимости от родовитости и чинов. «Ломал шапку», то есть обнажал голову перед образами Спасской башни, и сам государь всея Руси.
Привычное нам название главной башни Кремля происходит, скорее всего, от иконы Всемилостивого Спаса Смоленского, водруженной на ее фасаде со стороны Красной площади в память о присоединении Смоленска к Московскому княжеству. Впрочем, возможно, что башня получила имя от иконы образа Спаса Нерукотворного, помещенной в 1658 году в верхней части белокаменного киота над проездными воротами с внутренней стороны Кремля.
Святыни Спасской башни
О времени первоначального написания икон Всемилостивого Спаса и Печорской Божией Матери точных указаний не сохранилось. Как ранее говорила генеральный директор музеев Московского Кремля Елена Гагарина, первое упоминание об их существовании относится к XVI веку.
В 1521 году во время осады Москвы войском Магмет-Гирея одна инокиня увидела видение: крестный ход через Фроловские ворота со святителями Московским Петром, Алексеем и Ионой и ростовским Леонтием несут икону Владимирской Божией Матери. Преподобные Сергий и Варлаам стали умолять святителей, чтобы они просили Богородицу заступиться за людей перед богом. Видение стало известно в народе. И, действительно, вскоре Магмет-Гирей отступил от Москвы.
В память этого события и были написаны иконы: Спасителя с припавшим к Его ногам преподобными Сергием и Варлаамом на восточной (внешней) стене Спасских ворот и Богоматери (иконы Печерской Божией Матери) с предстоящими Ей святителями московскими Петром и Алексием на западной (внутренней) стене башни. Пока судьба этой иконы неизвестна.
В 1673 году царь Алексей Михайлович указал «в связи с порухами» образ Спаса Нерукотворного и преподобной Богородицы писать вновь. В 1737 году во время пожара образ Спасителя сильно опалился, но на следующий год был возобновлен.
Киот иконы Спасителя был выполнен из белого камня, имел деревянный резной окад со специальной стеклянной рамой, которая защищала образ от пыли и сырости.
В 1812 году киоты над иконами, которые значительно пострадали от взрывов в Кремле, организованных отступающими из города наполеоновскими войсками, были повреждены и возобновлены в 1813 году. В 1851 и 1866 году подновлялась и частично записывалась икона Спасителя и рама вокруг нее.
Последнее подновление иконы Спасителя (проведена промывка письма, чистка и реставрация ризы, была заново позолочена рама и фонарь и окрашен навес над иконою) было произведено в 1896 году к церемонии коронации императора Николая II.
Специалистов насторожил тот факт, что не было документальных подтверждений об уничтожении икон. В 30-е годы ХХ века советские реставраторы, решив не уничтожать древние иконы, закрыли их металлической сеткой, покрыли сетку штукатуркой и уже сверху расписали красной краской. Никаких упоминаний об этом в документах не было, хотя реставраторы вели ежедневные и очень подробные записи в дневниках.
Соответственно, осталось не известно, кто именно спрятал иконы.
Это позволило достаточно быстро провести мероприятия по реставрации и консервации древнего образа Спаса Смоленского на Спасской башне, и 28 августа 2010 года вновь обретенная икона начала новую жизнь, как одна из главных православных святынь Кремля. Реставрационные работы производило Межобластное научно-реставрационное художественное управление (МНРХУ).
Икона на Никольской башне
На Никольской башне в Кремле многие века существовала фреска, изображающая Николая Чудотворца. Этот образ Николая Можайского относится, скорее всего, к концу ХV или к началу ХVI века. Икона расположена над проездными воротами и обращена к Красной площади и Никольской улице Китай-города. Она может служить примером изумительного качества и крепости древних фресок. В 1812 году во время отступления французов из Москвы башня была подорвана. Весь ее верх рухнул, но, несмотря на страшное сотрясение от взрыва, фреска практически полностью уцелела и не развалилась.
Икона на Никольской башне страдала и в дни праздников, когда по традиции ежегодно, зимой, в праздник Николая Чудотворца здесь служились многолюдные молебны. Очевидцы описывали, как в 1918 году богомольцев разогнали, а икону завесили красным флагом. Но на следующее утро во время молитвы полотнище сорвалось и упало на землю. Верующих, воодушевленных таким явлением, разогнали большевики, многих убили и ранили, а по иконе стреляли из винтовок, при этом в лик святителя ни одна пуля не попала. В 1927 году известный реставратор Игорь Грабарь на одной из лекций рассказывал, что в 1918 году икону реставрировали; тогда было обнаружено, что она «вся записана в ХVIII веке и вторично в XIX веке масляными красками, которые и были удалены».
В итоге реставрации ХХI века было обнаружено, что под фреской есть другая, более древняя. При расчистке поздних наслоений открылась прекрасная, хорошо сохранившаяся фреска конца ХV или начала ХVI века, которая и была законсервирована. Воссоздать образ помогла фотография иконы, которую Патриарх Тихон тайно передал адмиралу Колчаку, возглавившему Белое движение на Урале и в Сибири. Спустя десятилетия снимок был передан в Россию русскими эмигрантами.
Открытие иконы на Никольской башне прошло в конце 2010. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил торжественный крестный ход из Казанского собора на Красной площади к Никольской башне и, совершив молебен, окропил образ святой водой.
Возвращение реликвии
По его мнению, следует помнить «всех, кто способствовал и помогал восстановлению этих икон, в том числе и тех, кто в очень тяжелый для нашей страны час, в период безбожия, в период лихолетья укрыл их, рискуя не только своими должностями, но и жизнью, и сохранил это чудо до наших дней для тех, кто будет приходить в Кремль, кто будет восхищаться подвигом наших отцов и будет вдохновляться образом, который защищает Москву, защищает Кремль, защищает всех нас».
Символично, что в день церемонии на Москву после многодневной засухи пролился долгожданный дождь. В то лето от пожаров пострадали Центр России и Приволжье.
Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поднялся к надвратной иконе, совершил молебен и освятил вновь обретенную икону Спаса Смоленского на Спасской башне. После этого Святейший выступил с обращением к президенту и православным верующим с пастырским словом.
Кремлевские тайны
Первое сохранившееся изображение российского герба, вероятно, старше, чем считалось до сих пор. Ему 525, а не 518 лет. К такому выводу пришли историки, изучив вмонтированное в Боровицкую башню Московского Кремля изображение двуглавого орла под единой короной.
За пять веков традиция пользоваться «по будням» Боровицкими воротами не изменилась. Через них в Кремль въезжает кортеж президента, автомобили высоких зарубежных гостей, высокопоставленных чиновников.
Сейчас на стенах и башнях Кремля продолжаются реставрационные работы, поэтому в скором времени очередь дойдет до Боровицкой башни. Тогда специалисты и займутся предметно гербом над воротами.
Сергей Девятов, официальный представитель ФСО, доктор исторических наук Вероника Романенкова, журналист
