в основе какой религии лежат четыре благородные истины
Буддизм: как бороться с ущербностью жизни?
Буддизм разительно отличается от двух других мировых религий, христианства и ислама, по очень многим параметрам, вплоть до того, что многие заявляют, что это и не религия вовсе, а только лишь философия, мировоззрение — будь то в похвалу или в обвинение. Не мудрено сделать такой вывод: что же за религия такая, в которой отсутствует сама идея Бога? Но чтобы глубоко понять суть буддизма, следует обратиться к его четырем благородным истинам…
Разнообразных течений, движений, учителей и школ в буддизме немало, а эти истины — одна из немногих вещей, объединяющих их все. Следует заметить, что слово «арьясатьяни» переводится в данном случае не только и не столько как «истина», но и как «реальность, нечто реальное». Таким образом, четыре благородные истины позиционируются не как лежащий в основе вероучения догмат, а как элементы объективной реальности, которые Будда испытал на собственном опыте.
Первая истина — это истина о дуккха, страдании, основополагающей идее, пронизывающей буддизм от начала до конца. Согласно ей, страдание — явление универсальное, и сам мир, по большому счету — тоже страдание. Следует заметить, что перевод этот не совсем точный; это не то страдание или боль, о котором мог бы говорить христианин или мусульманин. Дуккха — это страдание постоянное и бесконечное, а не периодическое; другие возможные переводы этого слова — неудовлетворенность, тревога, беспокойство. Психологи бы сказали — фрустрация.
Вторая истина — истина о причине появления страдания. Согласно буддийскому мировоззрению, причина эта — в стремлениях и желаниях. Человек стремится удовлетворять свои желания, но, с одной стороны, не может удовлетворить их все, а с другой — даже и удовлетворив некоторые из них, очень скоро начинает испытывать новые, оставаясь, таким образом, неудовлетворенным жизнью на постоянной основе. Все это приводит к появлению кармы, каковая растет по мере роста числа неудовлетворенных желаний. Таким образом, движение от цели к цели, сколь бы успешным ни было их достижение, в буддийском понимании — это тоже плохо. Более того, к страданию относится и то, что небуддист назвал бы радостью или счастьем, поскольку, с точки зрения буддизма, счастливый человек будет страдать, если утратит счастье и, следовательно, постоянно мучается страхом подобной перспективы.
Читайте также: О нирване не знал сам Будда
Третья истина — истина о возможности прекращения или подавления страдания. То есть при всей универсальности дуккха, из него имеется выход, существует такое состояние, в котором дуккха исчезает. Состояние это — состояние полной бесстрастности, нирваны, «безветрия души».
Четвертая истина — истина о пути. Путь, он же Благородный Восьмеричный путь — это и есть способ подавления дуккха и освобождения от страданий. Элементы его следующие, последовательно: правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение, самоуглубление (обычно именуемое медитацией). Пройдя по этому пути до конца, человек может обрести свободу от сансары (то есть перерождений и последствий своих прошлых действий).
Как видно, центральное понятие буддизма — страдание (с любым оттенком значения) и попытки избежать его; однако, подобно другим религиям с большим числом последователей, буддизм не избежал различий в плане прочтения и понимания своих основополагающих принципов.
Так, в Махаяне, поздней вариации буддизма, многие исходящие от Будды элементы учения были пересмотрены и отчасти получили новые толкования. Четыре благородных истины нередко упоминаются в иных контекстах, и ударение в них делается на новые моменты. Если верить махаянистам, они не являются истиной в последней инстанции, а только лишь частью истины, которой Будда поделился с людьми, еще не готовыми к знанию более высокого порядка.
Тхеравада же, консервативное направление, воспринимает их именно как полную и окончательную истину, на осмыслении и созерцании которой буддисту следует базировать всю свою жизнь.
Читайте также: Мифы о буддизме: все — иллюзия
Имеется и ряд других взглядов на четыре благородные истины, среди которых есть несколько интересных толкований западных авторов. К примеру, Дэвид Бразье, известный британский буддист-психотерапевт, сравнивает понятие о страдании с осознанием несовершенства существования, которое уподобляется колесу со смещенной осью. Это его свойство в итоге ведет к возникновению неудовлетворенности и жажды того, чтобы жизнь была не такой, какая она есть. Возможность же избавления от страдания трактуется им как возможность ограничить пресловутую жажду и научиться с помощью Восьмеричного пути воспринимать реальность такой, какая она есть.
Но, в общем-то, как ни рассматривай эту тему, сути это не меняет. Четыре благородных истины — это описание ущербности человеческой жизни и способа борьбы с этим состоянием. Практически руководство к действию.
Читайте самое интересное в рубрике «Религия»
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Буддизм. Четыре благородные истины и восьмеричный путь
В материале представлен частный взгляд на практику, с позиции секулярного, прагматичного буддизма, используемый в школе Трёх Путей.
В качестве догадки: затем, чтобы почувствовать себя счастливее или, если наоборот, устранить неудовлетворённость, страдание из жизни, как говорят буддисты.
Согласно буддизму, абсолютное устранение страданий из жизни возможно, и оно осуществляется через реализацию опытов просветления. Поэтапно, пошагово, до полного просветления.
Инструментами, ведущими к просветлению, являются практики медитации, учение и наставники — в качестве переводчиков учения.
Весь комплекс современных практик развития осознанности и медитаций по большей части имеют буддийские корни. А сами буддийские практики неразрывно связаны с тремя ключевыми буддийскими темами:
О первых двух в этой статье.
4 благородные истины
Или 4 истины благородных, то есть тех, кто эти истины осознал.
Буддизм — очень практичная религия, ставящая во главе угла устранение из жизни страдания.
4 истины звучат так:
Вся наша жизнь пронизана эдакой гонкой за деньгами, безопасностью, лучшей жизнью, знаниями, духовностью, просветлением, развлечениями, и можно продолжать до бесконечности. Главное в этой гонке, что объекты устремления находятся где-то «там», а не в «здесь и сейчас».
В этой нескончаемой гонке за счастьем «завтра», в водовороте мыслей о прошлом, будущем, о себе, мы упускаем реальное счастье, которое находится прямо у нас под носом, в этом самом моменте.
При этом, каждый раз теряя что-то, не получая что-то, получая что-то нежелательное, мы испытываем страдание и его более лёгкие формы в виде неудовлетворённости.
В канонических текстах это сформулировано так:
Всё это ведёт к страданию.
Причём получение «желаемого» впоследствие также ведёт к страданиям, так как мы рано или поздно утрачиваем «желаемое», да и само наслаждение им мимолётно. Это относится и к радости от новой машины, поездки в отпуск, к новым отношениям и т.д. Само непостоянство уже содержит в себе зерно страдания.
С понимания этой истины начинается поиск, начинается Путь. Мы прозреваем к тому, что новая машина, новая работа, новый партнёр, поход в ресторан, деньги и всё подобное к «счастью» не ведут.
Причина страданий — страстное желание. Это наше извечное стремление к чему-то либо форма отталкивания чего-либо. Можно назвать это неприятием реальности, непринятием самих себя такими какими мы являемся.
С каждым опытом просветления происходит лавинообразное ослабление силы страстного желания. Это феноменально меняет жизнь носителя такого опыта. Буддизм разделяет просветление на поэтапный процесс, состоящий из 4 ступеней. Последняя ступень являет собой полное освобождение от страдания.
В этой истине говориться о том, что возможно бытие вне страданий. То есть жизнь без страстного желания.
Восьмеричный путь. Так называемый срединный путь, путь без крайностей доступный любому человеку.
Восьмеричный путь
Весь путь сформулирован в 8 пунктах.
Часть пунктов относится к нравственности, часть к практикам работы с умом и сознанием и часть к пониманию учения.
«…И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями» (текст из буддийских сутт).
То есть знание и понимание четырёх благородных истин, — главного движителя на пути к пробуждению.
«…И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением» (текст из буддийских сутт).
Имеется ввиду стремление к сокращению суеты, материальному накоплению и к увеличению внимания к духовному пути.
Идея восьмеричного пути — приведение ума и сознания в состояние равностности, не-цепляния, к сдаче контроля.
Недоброжелательность и жестокость — это состояния, при которых возможность движения по духовному пути практически исключена, прежде всего в части практики.
Если говорить «техническим» языком, то опыту пробуждения предшествует состояние, называемое ниродхой (прекращением), и пока ум человека не придёт в состояние равностности и безмятежности в это состояние просто невозможно войти. Поэтому говорят, что опыт просветления Ниббану (Нирвану) невозможно получить или достичь, но можно создать условия, при которых этот опыт станет возможным.
Человек, испытывающий в жизни недоброжелательность и жестокость, просто не сможет успокоить свой ум и перейти в состояние остановки ума, в ниродху.
«…И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью» (текст из буддийских сутт).
Этот и следующие два пункта относятся к нравственности.
Этот пункт также имеет вполне практичную цель — держать ум в покое. Самое значительное влияние на состояние ума оказывают наши контакты с другими людьми. Ложь, ссоры — всё это очень долго резонирует в нашем уме и оказывает негативное влияние на практику.
А если разговоры праздные, то они так или иначе связаны со страстным желанием. Разжигание страстного желания, согласно Зависимому Возникновению, и приводит в последствии к страданию (не получению желаемого, утрате желаемого и получению не-желаемого). А как минимум просто всплывает в медитациях в качестве беспокойства, помех и отвлечений.
«…И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями» (текст из буддийских сутт).
В буддийском учении для простых людей предполагается кодекс из 5 предписаний, которые по сути и есть содержание 3,4,5 пунктов раздела нравственности. Подобные же предписания есть и во многих других конфессиях, и за ними стоит глубокий и важный для жизни смысл.
Предписания — это своего рода инструкция к счастливой жизни. Даже без опыта просветления простое соблюдение этих правил ведёт к значительному улучшению взаимоотношений с собой, окружающими людьми и улучшению качества жизни в целом.
Однако цель у соблюдения предписаний — прежде всего в гигиене ума. Соблюдение предписаний в значительной степени влияет на состояние ума, а значит и на саму формальную практику.
«… И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни» (текст из буддийских сутт).
В буддизме есть сформулированный список профессий, которыми не стоит заниматься, но давайте посмотрим на это с позиции практики и продвижения по Пути.
Опыт пробуждения становиться возможным, когда сознание находится в состоянии безмятежности, в состоянии сдачи контроля, в полном покое. Если наш способ зарабатывания на жизнь удовлетворяет нас, не причиняет никому того, за что мы можем себя корить, мы быстро продвигаемся по Пути. Если наши отношения, работа и другие наиболее важные жизненные сферы наводняют ум беспокойством и самоукорением, то мы можем годами практиковать, но продвижение будет очень медленным.
Если вы в такой ситуации, то выходом может стать поездка на ретрит, где в полном безмолвии и отрыве от жизненных проблем становится возможным пойти максимально вглубь себя.
«…И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах прилагает старание ради невозникновения невозникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради прекращения возникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради возникновения невозникших благотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради поддержания возникших благотворных состояний, их неугасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается» (текст из буддийских сутт).
Этот пункт реализован технически буддийским монахом Бханте Вималарамси в виде инструмента 6Р.
К этому же пункту можно отнести практику метты, которая в значительной степени перепрограммирует наш ум помогая всё больше времени проводить в «благотворных» состояниях сознания и в «здесь и сейчас».
«…И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Это называется правильной осознанностью» (текст из буддийских сутт).
Осознанность — ключевой фактор на пути к счастливой и осознанной жизни.
Изначальная формулировка звучит так:
Осознанность — это памятование о наблюдении за перемещениями внимания ума с объекта на объект.
Там, где заканчивается формальная практика медитации сидя, начинается практика осознанности. По сути это один и тот же процесс. Пребывание даже всего десятка минут в день в «здесь и сейчас» значительно развивает осознанность. Однако пока этот фактор развит слабо, успевать замечать, как ум уводит внимание в прошлое, будущее, бесконечные размышления о себе является весьма затруднительным. Инструмент 6Р в помощь.
«…И что такое, монахи, благородная правильная собранность ума с её опорами и вспомогательными средствами, а именно: с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами, называется благородной правильной собранностью ума с её опорами и вспомогательными средствами» (текст из буддийских сутт).
Обычно этот пункт переводят как «Правильное сосредоточение», однако практика показывает, что ближе значение собранность, а не сосредоточение. Это своего рода плод от следования предыдущим пунктам восьмеричного пути.
В медитации собранность ума выражается как особо чистое состояние сознания, на фоне которого видны даже самые тонкие движения и напряжения ума. Их наблюдение и использование инструмента «7 факторов просветления» в конечном счёте приводит к полной остановке ума, ниродхе. Это ещё не Ниббана но уже «предбанник».
Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и их следствие — прозрение в Зависимое Возникновение, являются тремя китами буддийского учения.
Но мы тут про практические шаги к счастливой и осознанной жизни, к пробуждению, тогда перефразирую: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и, их следствие, — прозрение в Зависимое Возникновение — являются дорожной картой на пути к опыту пробуждения. Причём совсем не обязательно становиться для этого буддистом. То есть не важно кто вы, какого вероисповедания и в какой точке сейчас находитесь.
И такой ещё важный момент, стремление к духовности, к благам, которые даёт просветление — это тоже форма страстного желания, тот же материализм, только духовный. Всё это хорошо для того чтобы убедить свой ум и начать Идти по Пути, но далее про это важно просто забыть.
В статье отражён частный взгляд на главные буддийские темы, пропущенный через призму практического опыта.
В тексте использованы фрагменты сутт Палийского Канона Маджхима Никая в переводе Олега Павлова.
Светлого Пути всем!
Эта статья связана со статьёй «Зависимое Возникновение и причины страданий».
Новое в блогах
На земле существует множество религий учений и верований. Многие различны, а некоторые схожи. Сейчас же пойдёт разговор о двух, безусловно, сильно распространенных религиях «Буддизм» и « Христианство». Религии эти, весьма различны, и имеют мало общего, и мы не будем рассматривать их полностью, обратим внимание лишь на основы этих религий. «Четыре Благородные истины» в буддизме и «Десять заповедей» в христианстве.
Так как христианство нам ближе по культуре начнем, пожалуй, с него. Вообще то если быть более точным Десять заповедей или закон божий как его ещё называют имеет куда больше отношения к Иудаизму чем к Христианству. Дело в том, что закон божий пришел из ветхого завета написанного задолго до рождества христова. Эту разницу, безусловно, надо подчеркнуть, так как в Иудаиской традиции десять заповедей господних, а в Христианской девять заповедей блаженства, их разница состоит в том, что в ветхом завете от человека требуют не грешить действием, а в новом не грешить мыслью. Для большей точности я приведу примеры заповедей блаженства и заповедей из ветхого завета.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осёл твой, ни всякий скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
7. Не прелюбодействуй.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.
Из этих заповедей ветхого завета явно видно наставление не делать чего то когда как в запаведях нового завета другая суть.
1. Блаженны нищие духом ( πτωχοὶ τῷ πνεύματι ), ибо их есть Царство Небесное.
2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
7. Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.
8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Так же необходимо указать их толкование.
В святоотеческом толковании под нищим духом понимается тот, кто стремится стяжать важнейшую христианскую добродетель — смирение. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Что значит: нищие духом? Смиренные и сокрушённые сердцем».
По другому традиционному толкованию эта заповедь означает, что блаженство и полнота жизни принадлежат тем, кто ничем не владеет. Это те, у кого ничего нет, а если и есть что-то, то они воспринимают это как дар Божий, а не как свою собственность. Такое отношение к материальному, интеллектуальному и к духовному богатству даёт нам возможность войти в Царство Небесное.
Есть третье толкование, основанное на буквальном прочтении текста, утверждающее, что человек, ощущающий свою духовную нищету, особенную нужду в Боге, блажен, так как такое положение перед Богом, Ему угодно. Такое толкование также имеет право на жизнь, так как согласуется с особенностями характера Бога, раскрывающимися в других местах Священного Писания.
Древнерусское слово «нищий», гр. πτωχός, однако, не обозначало человека бедного, но того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды, или, другим словом, «побирается». И в данном случае обозначает человека, который стремится к приобретению не материальных, а духовных ценностей, о даровании Духа. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся Духом», что отвечало бы, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании этого-то Духа Божьего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение».
Ещё одно толкование встречается у А. Бергсона. Он толкует эту фразу так: блаженны нищие «по велению своего духа», то есть те, кто сам отказывается от своего богатства. «Прекрасное не в том, чтобы быть лишенным собственности, и даже не в том, чтобы самому себя лишить ее, а в том, чтобы не почувствовать лишения». Намерение данной заповеди заключается в том, чтобы вызвать некоторое состояние души, и «не для бедных, а для себя богатый должен отдать свое богатство». Этот вариант перевода «подтверждается как древними толкованиями, так и наблюдениями над семантикой текстов Кумрана, между тем как традиционная передача «нищие духом» ведет к недоразумениям».
Если сравнивать между собой эти два течения становиться понятно что в новом завете нам говорят не делай и ты при этой жизни получишь награду а в новом не думай и воздастся тебе после смерти. Установить эту разницу было необходимо, так как мы с буддизмом сравниваем именно заповеди ветхого доииусусовского завета, а это значит, что главным в тогдашней вере было воздаяние при жизни и греховность лишь в поступках.
Начиная разговор об Истинах буддизма, мы опять же должны указать объект сравнения. Именно для этого нижу приведены Четыре благородные истины с толкованиями.
Первая Истина
Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха, санскр. दुःख — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях:
Вторая Истина
Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая (санскр. समुदाय ) — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий:
«Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других».
Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Третья Истина
« Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы ».
Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.
Четвёртая Истина
« Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других ».
Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.
Исходя и выше написанного, можно сказать, что буддизм предлагает нам путь решения проблем именно по средствам не думанья, если так можно сказать. Человек желающий выйти из круга реинкорнации должен отречься не только от греховных мыслей, но от всех мыслей вообще. Буддизм даёт нам путь долгосрочный с полным решением проблем в будущем, а десять заповедей предлагают нам награду за послушание так сказать.
Основной разницей между «Четырьмя истинами» и «Десятью заповедями» состоит в цели, которую достигает человек, исполняя их. А даже если отойти от цели мы упрёмся в средства, ведь одна религия требует от нас не делать греховных поступков, а другая не думать вообще и отречься от всего.