в стенах какого монастыря размещена московская духовная академия
В благодатной атмосфере
В 1814 г. Славяно-греко-латинская академия была переведена из Москвы в стены Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и стала называться Московской духовной академией (МДА). О значении этого события рассказывает профессор, доктор церковной истории, заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин МДА протоиерей Владислав (Цыпин).
– Отец Владислав, чем был вызван переезд академии из Москвы? Как он происходил?
– Этот переезд не являлся самостоятельным событием, он произошел в контексте основательной реформы всего духовного образования. Дело в том, что духовная школа XVIII в. и духовная школа XIX в. существовали в рамках очень разных систем.
До начала XIX века семинария и академия не различались как две ступени образования. Учебные планы и программы в академиях и семинариях были одинаковы, но лучшие из этих учебных заведений назывались академиями – Киевская, Славяно-греко-латинская. В конце XVIII века без каких-либо изменений системы преподавания ранга академии были удостоены Казанская и Петербургская семинарии. На вершине школьного олимпа того времени находились Киевская, Московская, Петербургская академии и Троицкая семинария. Так, митрополит Филарет (Дроздов) учился в Троицкой семинарии – одной из лучших духовных школ того времени, которая давала достаточно образования, чтобы потом его пригласили преподавать в уже новую, реформированную Петербургскую академию.
До реформы в академии принимались подростки, имеющие начальное (в ту пору домашнее) образование, то есть умеющие читать, писать, считать. Воспитанники и семинарий, и академий, проучившись 8 классов, получали полное на тот момент образование. Но это не значит, что они учились восемь лет. Класс мог продолжаться и год и два. Отстающие могли задержаться в одном классе на пять лет, но в среднем обучение в одном классе продолжалось два года.
– Каковы были особенности дореформенного духовного образования?
– Известная особенность духовной школы XVIII века – будь то семинария или академия – это основательное изучение латинского языка. В начале обучения на него приходилась львиная доля занятий, затем все остальные дисциплины преподавали на латинском.
Еще одна характерная особенность той старой школы – изучение разных наук в последовательности, поэтому классы назывались по предметам.
Названия старших классов – риторика, философия, богословие – можно вспомнить по русской классике. В гоголевском «Вие» очень выразительно описывается отличие ритора от философа, а философа от богослова: уже пробивающиеся усы и борода у одного, у другого – ломающийся голос. Богословие изучали только в 8 классе, который, конечно, продолжался не менее двух лет.
– А что представляла собой послереформенная духовная школа и как, собственно, происходила реформа?
– Проект этой реформы был выработан к 1808 г. Была составлена комиссия из высокопоставленных лиц, в нее вошли государственные сановники, иерархи. Ключевое значение в разработке программы этой реформы имел Михаил Сперанский, сам вышедший из духовной школы.
Духовное образование было разделено на три ступени. Собирались даже открыть начальную школу под названием «Приходские училища», их иногда путают с приходскими школами начала XX века.
Приходское училище – это начальная школа для детей духовенства, которых хотели таким образом освободить от обучения своих чад на начальном этапе. Но этот элемент реформы не удалось реализовать в полной мере. Приходских училищ планировали открыть по всей стране множество, появилось же их не так много. Если посмотреть на биографии архиереев, вообще духовенства XX века, то лишь немногие из них прошли через приходское училище. Так, святитель Феофан Затворник учился в приходском училище, но большинство по-прежнему – до 10–12 лет – получали домашнее образование, а потом поступали в духовное училище, состоявшее из четырех классов. Следующая ступень образования – духовная семинария – это уже 6 классов, при этом класс уже соответствовал одному году обучения. На этом заканчивалось среднее образование, и начиналось высшее – духовная академия. Причем обучение в духовной академии строилось уже принципиально иначе, чем до реформы. Образцом служили богословские факультеты Западной протестантской Европы, а если говорить более определенно – немецкие богословские факультеты. Точно так и для наших светских университетских факультетов в начале XIX века образцом служили университетские факультеты Германии.
В 1808 г. программа реформ была окончательно выработана, утверждена и подписана императором Александром I. Реформа высшей ступени началась в 1809 г. с Санкт-Петербургской академии. Старая академия стала Петербургской семинарией, а над ней был надстроен «верхний этаж» – новая академия.
После первого выпуска в Петербургской академии в 1813 г. приступили к реформированию, к созданию Московской академии. Славяно-греко-латинская академия стала Московской семинарией. Над ней «надстроили» четырехгодичную Духовную академию, которую и перевели в Троице-Сергиеву Лавру. При этом низшие классы Славяно-греко-латинской академии соединили с низшими классами Троицкой лаврской семинарии (семинария нового типа была переименована в Московскую семинарию), а высшие классы перевели в Лавру. Так появилась Московская духовная академия.
В начале Московская семинария расположилась в Перервинском монастыре, помимо учащихся Троицкой семинарии в нее были переведены учащиеся Дмитровской, Звенигородской и Перервинской семинарий. Спасо-Вифанскую семинарию решено было сохранить после многочисленных просьб со стороны духовенства Московской епархии и большого количества учащихся.
Старую Киевскую академию в 1817 г. преобразовали в Киевскую духовную семинарию, а через два года была открыта Киевская духовная академия как новая школа. С Казанской академией был еще более длительный перерыв. В 1817 г. старая Казанская академия стала семинарией, и только в 1842 г. открылась Казанская духовная академия по образцу Московской, Питерской и Киевской.
– Отец Владислав, но почему все-таки эта реформа была необходима?
– Недостатки прежней системы образования были очевидны. Устаревала латинская школа. В первой половине XIX века большинство научных работ – и светских и богословских – писали уже не на латинском языке. В протестантской Германии, других протестантских странах в богослужении использовали национальные языки. Латинский язык ни для кого уже не был родным. Даже на юге Западной Европы – в Италии, Испании – все-таки говорили на языках, похожих на латынь, но других. К тому же само школьное обучение на латинском языке предполагало чрезвычайно большой акцент на заучивание формул, а не на осмысление. Надо было тратить умственные способности, память на то, чтобы «отскакивало от языка».
При обсуждении реформы ставился вопрос о языке обучения. Но митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин), умерший сразу после изгнания французов из Москвы, настоял на том, чтобы латинский язык остался языком обучения. Ему казалось, что отказ от латинского языка как языка преподавания подорвет образовательный уровень духовенства. Тем не менее, де-факто отдельные профессора академий один за другим стали преподавать на русском. К концу 30–40-х гг. XIX века языком преподавания повсюду стал русский. Что до опасений митрополита Платона, то они не оправдались. Все, кто занимался какими-либо науками – не только церковной, – знали и латинский язык (его по-прежнему много изучали), и новые европейские языки (как минимум французский и немецкий), на которых уже было больше литературы, чем на латинском.
Именно из-за того, что латинский язык перестал быть языком преподавания, были выполнены многочисленные переводы святых отцов на русский язык. В допетровскую эпоху вся библиотека святоотеческой литературы на славянском языке составляла несколько десятков сборников – в основном отрывков из сочинений святых отцов. Перевод творений святых отцов как грекоязычных, так и латиноязычных на русский язык – одно из важнейших дел русской церковной науки XIX в. Журнал Московской духовной академии того времени так и назывался – «Прибавление к творениям святых отцов». Причем была некая специализация переводов: грекоязычных отцов переводили в Московской академии, а латиноязычных – в Киевской.
Если говорить о других причинах реформы, то в XVIII века заметен был крен в сторону богословской систематики за счет истории богословия. Так называемая постсхоластическая или неосхоластическая школа давала богословие в готовом виде – в виде системы идей, что с точки зрения науки XIX века было уже архаикой. Ведь можно превосходно знать систему, но быть безоружным в споре с тем, кто хорошо изучил, как складывалась каждая из этих догматических формул: когда, на каких соборах, как полемизировали между собой в эпоху вселенских соборов святые отцы. В преподавание вошли курсы, которые прежде пребывали в тени: история Церкви, патрология, то есть изучение творений святых отцов.
– Как после реформы изменились выпускники академии?
– В XVIII веке, когда образования в России катастрофически не хватало, духовная школа давала кадры и для государственной службы, и для науки. Помимо Ломоносова, окончившего Славяно-греко-латинскую академию, можно вспомнить архитектора Баженова, многих известных географов, историков, юристов. В XIX веке светская средняя школа – гимназия, реальное училище – уже была поставлена основательно, хотя и не была массовой. Было несколько университетов со всеми факультетами того времени – философия, медицина и право. Такие науки, как физика, химия, филология, история, относились к философскому факультету. Но богословское высшее образование в отличие от Европы было обособлено и выделено в богословскую духовную школу, существовавшую в виде четырех духовных академий. В XIX веке уровень специализации был гораздо более определенным, чем в XVIII веке. Если для XVIII века обычное дело, когда выпускник семинарии или академии поступал на государственную службу, делал карьеру чиновника или занимался наукой, то для XIX века это уже не характерно. Выпускники духовных академий за редким исключением становились церковными учеными, церковными деятелями, священниками важных приходов (для рядового прихода было достаточно семинарского образования). Среди выпускников постреформенной Московской духовной академии такие личности, как архиепископ и священномученик Иларион Троицкий, профессор и священномученик Иван Васильевич Попов, священник Павел Флоренский. Патриарх Алексий I также окончил академию. Но прежде чем стать студентом академии, он окончил юридический факультет Московского университета.
– В то время был конкурс при поступлении в академию?
– На штатные места поступали только так называемые казеннокоштные студенты – лучшие выпускники семинарий, рекомендованные к учебе в тех академиях, к которым эти семинарии были приписаны. Скажем, рязанские или тульские семинаристы могли поступать только в Московскую академию, пермские приписывались к Казанской, а орловские или воронежские – к Киевской. Для остальных абитуриентов, составлявших категорию своекоштных, иначе говоря «платных», студентов, которых государство не содержало, было что-то вроде конкурса, поскольку принять их могли тоже в ограниченном числе.
– Как преподаватели, жившие в Москве, решали транспортную проблему?
– Проблема с транспортом, конечно, была. Поезда стали ходить только к концу XIX в., но все равно не так быстро, как сегодня. Так что преподавателям приходилось либо жить в Сергиевом Посаде, либо иметь там какое-то пристанище.
На первом этапе среди преподавателей было много монашествующих, которые, как военные, – где велено, там и живут. Во второй половине XIX в. среди преподавателей академии преобладали светские люди, большинство из них оканчивали духовную академию, но не принимали сан и становились учеными.
– Отец Владислав, в чем все-таки состояла главная причина перевода Московской духовной академии в Троице-Сергиеву Лавру? Почему академию не оставили в Москве?
– С одной стороны, сказалась проблема с помещением – произошел пожар Москвы, почти полностью уничтоживший здания Заиконоспасского монастыря, в котором располагалась академия, и надо было думать, где и как ее размещать. Звучали предложения включить высшее духовное образование по примеру Запада в университетские рамки и создать богословский факультет. Но посчитали, что не стоит. Несмотря на то что светская школа находилась под контролем властей, тамошняя атмосфера не благоприятствовала духовному становлению. Именно эта мысль и была главной при решении открыть преобразованную Московскую духовную академию в Троице-Сергиевой Лавре, в стенах которой сконцентрирована атмосфера иная – благоприятная для воспитания церковного человека.
МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
 |
| Московская духовная академия. Фото ок. нач. 2010-х гг. |
Московская духовная академия, первая высшая школа России, крупнейший центр развития церковной науки и образования в Русской Православной Церкви
Славяно-греко-латинская академия, находившаяся в Заиконоспасском монастыре и первоначально именовавшаяся греческими или Спасскими школами, унаследовала лучшие церковно-богословские традиции Православия. Уже первые ее выпускники внесли значительный вклад в отечественное духовное просвещение своими переводами и самостоятельными богословскими трудами.
Большого расцвета Московская духовная академия достигла при митрополите Московском и Коломенском Платоне (Левшине) в последнюю четверть XVIII столетия. При митрополите Платоне закладываются основы русской церковно-исторической науки, в академии начинается преподавание на русском языке, ограничивается влияние западноевропейской схоластики и латыни. Особое внимание уделяется изучению Церковного Устава (Типикона), вводится ряд новых предметов: церковная и гражданская история, история философии, физика, медицина, придавших академическому курсу полному и многосторонность. С отеческим участием митрополит Платон относился к жизни Московской академии и навсегда остался в ее благодарной памяти.
Ректор академии, впоследствии митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский Гавриил (Петров), вице-президент Российской академии наук, изданием «Добротолюбия» во многом способствовал подъему духовной жизни в русский монастырях конца XVIII-начала XIX века.
В результате предпринятой в начале XIX века реформой церковного образования раскрылись широкие горизонты. Изменилось и место нахождения Московской духовной академии. Решением Святейшего Синода, по ходатайству архиепископа Московского и Коломенского Августина (Виноградского), академия была переведена из Москвы, где принадлежавшие ей помещения значительно пострадали во время пожара 1812 года, в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру.
Местопребывание Московской духовной академии в стенах обители, основанной преподобным Сергием Радонежским, издревле особо почитаемым в Русской Православной Церкви, способствовало духовному углублению и совершенствованию академической науки. Этому также содействовало водительство митрополита Московского и Коломенского святителя Филарета (Дроздова). С 20-х по 60-е годы XIX века он всемерно способствовал развитию богословской мысли в академии.
В этот период сложилась школа исследователей русской церковной истории во главе с ректором академии архимандритом Филаретом (Гумилевским) и профессором протоиереем Александром Васильевичем Горским, благодаря самоотверженным трудам которого уникальные источники отечественной истории и культуры стали доступными во всех четырех духовных академиях Русской Православной Церкви, куда были переданы древние рукописи из основных монастырских хранилищ. Годы его ректорства считаются золотым временем Московской духовной академии.
Наряду с историческим направлением в Московской духовной академии складывается направление христианской метафизики, онтологии и истории философии, чем академия по праву заслужила наименование «школы верующего разума. Традиции этой школы были заложены выдающимся философом протоиереем Феодором Голубинским и получили дальнейшее развитие в трудах профессоров В. Д. Кудрявцева-Платонова, А. И. Введенского и о. Павла Флоренского.
Во всем многообразии научных интересов, методов, поисков отмечается единая традиция, сообщившая удивительную целостность и своеобразие Московской духовной академии. Верность этой традиции она хранит и поныне.
Храмы
Ректоры
Известные выпускники
Награды
Московская духовная академия
Московская духовная академия запись закреплена
30 октября епископ Звенигородский Феодорит совершил иерейскую хиротонию студента 2 курса магистратуры МДА диакона Евгения Фирсы.
Поздравляем отца Евгения с принятием благодати священства!
Московская духовная академия запись закреплена
29 и 30 октября в Покровском академическом храме прошли богослужения Димитриевской родительской субботы. В этот день верующие собрались, чтобы помолиться за усопших родственников и своих ближних. А также о всех православных христианах, безвинно богоборцами убиенных или безвинно пребывавших в заключении.
29 октября игумен Адриан (Пашин) возглавил заупокойное вечернее богослужение. Ему сослужил клир академического храма.
30 октября Божественную литургию совершил ректор Московской духовной академии епископ Звенигородский Феодорит. Ему сослужили преподаватели и студенты в священном сане.
Во время пения антифонов владыка постриг во чтецов студентов 4 курса бакалавриата Марка Кузеванова, Илью Меркулова и студентов 3 курса бакалавриата Сергея Драгана, Евгения Торкунова.
Московская духовная академия запись закреплена
Московская духовная академия продолжает работу над проектом aleksandrnevskiy.ru. Сейчас команда снимает рекламные ролики, благодаря которым об Александре Невском узнает больше людей.
Совсем скоро будут готовы видео, а пока делимся с вами кадрами со съёмок
.
Московская духовная академия запись закреплена
27 октября в Московской духовной академии прошел круглый стол на тему «Проблема идентичности православных христиан — граждан Советского Союза».
Мероприятие в дистанционном формате было организовано в рамках научно-исследовательского проекта «Советская идентичность и проблемы религиозности:
Показать полностью. православные практики в повседневной жизни граждан СССР в 1940-е — 1980-е гг.», поддержанного Российским фондом фундаментальных исследований (проект № 21-09-43066) и реализуемого на базе Регионального открытого социального института (г. Курск).
В круглом столе приняли участие проректор по учебной работе МДА иерей Павел Лизгунов, заведующий кафедрой церковной истории профессор А.К. Светозарский, настоятель храма прп. Сергия Радонежского в Крапивниках и преподаватель Академии протоиерей Александр Абрамов, заместитель декана богословско-пастырского факультета кандидат богословия П.Е. Липовецкий, другие преподаватели и студенты Московской духовной академии, а также проректор по науке и международным связям Регионального открытого социального института (Курск) д.и.н. А.В. Апанасёнок.
Круглый стол проходил в онлайн-формате. Участники обсудили широкий круг вопросов, связанных с проблемой «двойной идентичности» православных советских граждан, вынужденных совмещать в своей жизни две очень сложно совместимые мировоззренческие системы: православную веру и советскую идеологию.
Московская духовная академия запись закреплена
Студенты иконописного факультета МДА посетили храмы Сергиева Посада
Несмотря на дождливо-снежную и ветреную погоду студенты иконописного факультета и аспирантуры кафедры теории и истории искусства МДА совершили познавательную прогулку — экскурсию по храмам Сергиева Посада и посетили Никольское городское кладбище. Там в 30–60 годах у храма Святого Духа хранились мощи старца Варнавы Гефсиманского. Студентов сопровождал декан иконописного факультета архимандрит Лука (Головков).
Показать полностью.
Отец Лука с учащимися молитвенно почтили покоящихся на кладбище монахиню Амвросию (Оберучеву), первую женщину-врача с высшим образованием, постриженницу Шамардиной пустыни, игумена Ипполита (Яковлева), духовника Лавры с 1905 года, мыслителя и идеолога монархического движения Льва Тихомирова (1852–1923), художника-скульптора Сергея Михайловича Чуракова (отца С.С. Чуракова, реставрировавшего роспись Троицкого собора Лавры, и Е.С. Чураковой, ученицы монахини Иулиании, реставратора музея МДА «Церковно-археологический кабинет» и преподавателя иконописной школы).
Также студенты молитвенно почтили святых священномучеников, служивших в храмах Сергиева Посада: Мирона Ржепика и исповедника Вассиана Пятницкого, впоследствии епископа Тамбовского, — они служили на Пятницком подворье Лавры. Студенты помолились священномученику Николаю Беневоленскому, который служил в Ильинском храме и преподобномученику Феофану (Графову), служившему в Успенском храме города Сергиева Посада.
Хочу поступить, что делать?
Московская духовная академия — высшее учебное заведение с классическим гуманитарным образованием. Это духовный центр, который воспитывает будущих пастырей, богословов, ученых, иконописцев, регентов церковных хоров, преподавателей учебных заведений Православной Церкви. Больше чем полторы тысячи человек преподают и обучаются здесь. Поступать сюда приезжают студенты со всего мира.
Среди выпускников МДА — множество православных иерархов, церковных и общественных деятелей, ученых и богословов, святых, среди которых — святитель Филарет (Дроздов), святитель Афанасий (Сахаров), святитель Иларион (Троицкий), патриарх-католикос всея Грузии Илия II, архимандрит Иоанн (Крестьянкин), митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий, знаменитый богослов Алексей Ильич Осипов.
Здесь занимаются исследованиями в области библеистики, церковной истории, богословия, литургики, канонического права, философии, патрологии, церковного искусства, работают над переводами с древних и современных языков. Среди преподавателей – доктора и кандидаты богословия, искусствоведения, философских, исторических, филологических наук.
Академия состоит из пастырско-богословского, регентского и иконописного факультетов, магистратуры (шесть кафедр), аспирантуры, отделения заочного обучения и отдела дополнительного образования.
Московская духовная академия находится на территории Свято-Троицкой Сергиевой лавры – крупнейшего монастыря Русской Православной Церкви. Здесь почивают мощи преподобного Сергия Радонежского – основателя Лавры, покровителя образования. Среди лаврских и академических монахов — ученые с мировым именем, выпускники европейских университетов. У студентов Академии всегда есть выбор, принять ли им монашеский постриг или остаться в миру.
В Академию съезжаются парни и девушки со всей России, живут здесь по полгода и уезжают домой только на каникулы. Каждый день (кроме воскресений) студенты ходят на пары, а после пар — на послушания. А еще в студенческий график встроены регулярные богослужения, утренние и вечерние молитвы.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.