жизнь и учение наропы
Хаицунпа Ринчен Намгьял
Жизнь и учение Наропы
Редактор Герберт В. Гюнтер
Переводчик Юрьева Н.В.
Дизайнер обложки Юрьева Н.В.
© Хаицунпа Ринчен Намгьял, 2020
© Юрьева Н.В., перевод, 2020
© Юрьева Н.В., дизайн обложки, 2020
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
ЖИЗНЬ И УЧЕНИЕ НАРОПЫ
ПРЕДИСЛОВИЕ
Тибетский текст, позже переведенный на английский Г. Гюнтером под названием «Жизнь и учение Наропы», был обнаружен в конце пятидесятых прошлого столетия. Вообще словом «биография» (намтхар) тибетцы называют уникальный документ, рассказывающий о том, как человек зреет в духовном смысле и как обретает просветление. Из-за богатой философской основы эти тексты изучались в основном философами и теми, кто по профессии имел какое-либо отношение к героям биографий. Темы, обсуждаемые в данном тексте, сегодня имеют такую же ценность, как и во времена Наропы, так как некоторые из озарений Наропы подтверждены современной наукой.
По жанру текст является чем-то средним между романом и исторической повестью.
Есть мнение, что Наропа жил на шестьдесят лет раньше (956—1040), чем указано в данной работе (1016—1100). Главный довод против второй версии – преклонный возраст Тилопы и Наропы во время их встречи. Но гораздо серьезнее доводы против первой версии. Если Наропа действительно родился в 956 году, то получается, что угасание буддизма как религиозного движения в Индии произошло гораздо раньше, чем говорит нам об этом история.
Мы можем видеть, что в учении Наропы присутствуют элементы, сильного отличающиеся от брахманистских идей, особенно что касается устройства тела и души. В любом случае влияние учения Наропы на интеллектуальную жизнь тибетцев и на эмпирическое познание внутренней жизни людей нельзя переоценить, даже если с течением времени традиция работала на умаление ценности его идей и на подчеркивание лишь биографических фактов его жизни.
ВВЕДЕНИЕ
В истории тибетского буддизма индиец Наропа (1016—1100) занимает особое место. Его жизнь всегда была примером того, как нужно стремиться к освобождению, и учит тому, что освобождение не дается легко, но достигается только годами тяжелых испытаний и стойкости. В случае Наропы для достижения цели – прямого познания реальности – потребовалось 12 лет огромной преданности и неустанного служения гуру Тилопе (988—1069). Кроме того, жизнь Наропы знаменует собой начало эры расцвета буддизма в Тибете и кульминации существующей традиции в Индии. Никто из его современников либо преемников в Индии не мог сравниться с ним в знаниях.
Биография Наропы, переведенная с неизвестного источника, содержит ряд исторических дат, но они преимущественно касаются внутреннего развития святого ученого, что представляет для нас определенный интерес.
Наропа (Надапада, Наротапа) родился в год янского огненного Дракона (1016) в Бенгалии. Считается, что он родился в королевской семье и что его отцом был король Шантиварман, а матерью – королева Шримати. Поскольку в древней Индии титул «король» относился ко всем, занимающим административный пост, и не имел ничего общего с титулом европейского монарха, а также поскольку генеалогическое дерево правящей династии мы можем узнать из других источников, можно предположить, что автор хочет подчеркнуть, что Наропа принадлежал к касте кшатриев.
В одиннадцать лет (в 1026 году) Наропа отправился учиться в Кашмир, который в то время был центром буддийского образования. Он учился там три года и обрел много знаний по главным дисциплинам. В 1029 году он вернулся домой. С ним пришло много ученых и последующие три года он учился в их обществе. В 1032 году его заставили жениться. Его жена происходила из образованной брахманской семьи. Они прожили вместе 8 лет, а затем разошлись по обоюдному согласию. Похоже, кастовое (фамильное) имя жены было Нигума, а поскольку согласно традиции женщину, с которой имелись какие-либо отношения, принято было называть сестрой, то ее стали называть «сестра Наропы» (в «Синих анналах» Ю.Н.Рериха говорится, что Нигума была женой Наропы). Она создала несколько литературных произведений и ее работы, близкие по некоторым характеристикам работам Наропы, входят в тибетский Танджур под именем Нигумы. В год расторжения брака (1040) Наропа отправляется в Кашмир. Проведя там три года, он отправляется в Пуллахари (Пушпахари), где проводит еще 6 лет. Это место впоследствии стало известно как место, где Марпа получил от Наропы последние наставления. В 1049 году Наропа отправляется в Наланду, где принимает участие в религиозно-философских дебатах. Он побеждает и становится (избирается) настоятелем и удерживает за собой этот пост 8 лет. В 1057 году он решает заняться своим духовным развитием. Он оставляет монастырь и отправляется на поиски Тилопы, которого, повинуясь видению, считает своим гуру. После тяжелых поисков, которые чуть было не окончились самоубийством, он встречает Тилопу и служит ему 12 лет до самой смерти последнего в 1069 году. Сам Наропа умер в год янского железного Дракона в 1100 году. (Альфонс Феррари считает, что Наропа умер в 1040 году, но это невозможно, т.к. в этом году только родился Миларепа, о котором Марпа рассказывал Наропе). Его останки были перенесены в монастырь Каника (Канишка) в Зангкаре.
Видением, побудившим Наропу оставить свой пост и отказаться от мирских почестей, была старая безобразная женщины, которая особо не церемонясь описала ему его психологическое состояние. Годы, потраченные на развитие интеллекта, анализ и логику, привели к тому, что он забыл, что знание бывает двух видов, из них объективное, возможно, очень точно, но не так уж важно, поскольку зачастую не затрагивает суть проблемы. Все то, что он отрицал и чему забывал уделять внимание, – все открылось ему в виде уродливой старухи. Старость была символом того, что такие женские качества как эмоциональность и страсть намного старее холодной рассудочности, которая не может существовать без подпитки чувствами, и что его рассудочность – всего лишь ошибочные представления и суждения. Уродство говорило о том, что все его утверждения недостойны жизни либо находятся в неразвитой или извращенной форме. Но женщина также была богиней, поскольку все, что включено в разум человека и что проявляется в отличной от него форме, исходит от божества. Таким образом, он сам был старой страшной и одновременно божественной женщиной, которая в тантрическом символизме зовется Ваджраварахи и выступает посланником свыше.
Очень хорошо характеризует холодность и интеллект Наропы то, что все знаки он сделал предметом размышления. Но все же это видение произвело в нем некоторые перемены. Он осознал тщетность и непостоянство того, что называют миром, жизнью, понял, что объекты, попадающие в фокус его внимания, не всегда имеют то значение, которое в них обычно вкладывается. Таким образом, он оказался лицом к лицу с самим собой.
За этим видением последовали еще одиннадцать. Каждое из них происходило в символической форме и говорило о том, что следует предпринять Наропе для нахождения мира с самим собой. Кроме всего прочего, ему следовало отказаться от присущей ему рассеянности, которая являлась продуктом двойственности. Именно эта двойственность мешала ему понять знаки и как следствие каждое последующее видение было ужаснее предыдущего. Постепенный подрыв его однобокого отношения к миру выливается в полный упадок духа и решение покончить жизнь самоубийством. Именно в таком состоянии он встречает Тилопу, который уверяет его в том, что после долгой бури наступает затишье. Это означает, что после ломки привычного мышления: предубеждений, антипатий, установок – человек обнаруживает чувство тотальности. Мир общепризнанных фактов теряет свою власть над человеком, но человек не становится слеп, скорее он освещает факты и наделяет их огромной ценностью и смыслом. То, что раньше было источником проблемы и зависимости, теперь становится удовлетворением и свободой. Эти конструктивные изменения происходят от интуитивного понятия определенных символических действий (знаков) либо от получения посвящений (санскр. абхишека), оба из которых являются внутренним переживанием человека. Став зрелым, изменив свои суждения и поведение, Наропа за 12 лет усилий получил 12 наставлений по устной традиции (карна-тантра) и ознакомился с тантрийской философией.
Хотя мы не можем сомневаться в существовании Тилопы – он родился в год янской земляной Мыши (988 н.э.) и умер в год иньского земляного Петуха (1069 н.э.) – можно говорить о том, что он был для Наропы гуру не только как личность. В некотором смысле Тилопа был олицетворением Наропы, помогавшим последнему искать самого себя. На это указывает и то, как Тилопа встретил Наропу, когда тот находился в критической ситуации: «С тех пор, как ты встретил меня в форме прокаженной женщины, мы были вместе как тело и его тень. А эти видения – всего лишь твои загрязнения, происходящие от прошлых дурных деяний, и только поэтому ты не узнал меня». Более того, отношения гуру-ученик строятся на принципе не считать гуру простым человеком. Таким образом, гуру ведет ученика, а ученик, хотя и не понимает поведения гуру, идет за ним сквозь страдания. Некоторые ученики чувствуют большую потребность в наставлениях и потому гуру должен сам иметь опыт того, чему собирается учить других. Только при удовлетворении этих условий возможны обоюдовыгодные отношения, которые и станут самым важным в жизни человека.
Оригинал, с которого выполнялся перевод, выполнен старой орфографией на тибетском. В тексте много сокращений, порой похожих на шифр. Похоже, текст готовился в спешке, судя по ошибкам и повторам. В конце текста автор указывает свое имя и место проведения данной работы – Хаицунпа Ринчен Намгьял из Дагкара. Он является современником известного святого Цапма Мёнпа Херуки, который, согласно традиции, был одним из учеников Пал Падмодрупы (1110—1170), который в свою очередь был учеником Гампопы (1079—1153). Таким образом, текст был составлен в конце XII-го века. По всей видимости, этот текст является первым авторизованным тибетским изданием жизни Наропы. Автор указывает на то, что он записал сей текст со слов короля сиддхов («сиддха» – достигший освобождения человек в традиции тантры, который может демонстрировать сверхъестественные силы) Пала Пагмодрупы.
Вообще жизнь Наропы – излюбленная тема для сочинений. Существуют и другие версии, касающиеся устной традиции, дисциплин, изучавшихся Наропой и его встречи с Марпой. Но они не дают нам большей информации, чем мы имеем здесь. Вместо этого подробно описана земная карьера Наропы, его видения – все в витиеватом стиле, однако без каких-либо могущих быть интересными подробностей, и без понимания значимости деятельности Наропы.
Данная работа в высшей степени философична. Она охватывает все тантрические постулаты и методы, и в частности учения, известные как Шесть йог Наропы: йога мистического огня, йога иллюзорного тела, йога сновидений, йога ясного света, йога переноса сознания и йога промежуточного состояния. Шесть йог относятся к пути мастерства, то есть к работе с энергией. Они являются законченной системой, позволяющей добиться освобождения в этой жизни. Второй путь – Махамудра, путь освобождения – имеет дело главным образом с работой с умом. Эти методы также представлены в данной книге. Надеемся, что биография Наропы и учение, изложенное в данной работе, окажется полезным всем, кто ознакомится с ними.
ЧУДЕСНАЯ ЖИЗНЬ ВЕЛИКОГО УЧЕНОГО НАРОПЫ, ВЕНЦА СВЯТЫХ ФИЛОСОФОВ
Хвала гуру, дэвам и дакиням!
В беспредельном пространстве, красивейшем небе
Подобный ярко сияющему солнцу.
Солнце – это пять самбхогакай, каждое из которых есть союз ума и общения,
А его мириады лучей – это нирмакаи Праджнябхадры.
Они открыли лотос сознания Наропы к постижению трех кай.
Хвала Наропе, который распространил по всему миру
Сладчайшую мудрость, передаваемую из уст на ухо,
Суть всех сутр и тантр.
Хвала Наропе, восседающему на троне из лотоса, солнца и луны,
Который подпирают львы – символы бесстрашия, воплощение буддаты,
Хвала ему, безупречному Гаганагарбхе,
Который раскрывает фундаментальную доктрину,
Который постиг трансцендентность тех, кто пребывает в высшей славе (т. е. Будд),
Ему преданно кланяется солнце, друг лотосов, бриллиант в обрамлении лучей и правитель трех миров,
Шива, Ишвара, Вишну, люди и существа нечеловеческой природы;
Он послушен словам гуру; он высшее прибежище для всех живущих, Господь сам по себе,
Пусть он сияет как драгоценные камни в короне богов.
С преданностью и почтительностью телом, речью и мыслями из глубины сердца
Я приветствую тех, кто исходит из ствола Наропы: его духовных и человеческих сынов;
Я подношу свое тело с его мистическим, тайными и выраженными качествами;
Я раскаиваюсь во зле, которое совершил с безначального прошлого и которое еще, возможно, совершу;
Я радуюсь добрым деяниям святых и обычных людей;
Я молюсь, чтобы Доктрина проповедовалась, пока мир не опустеет и
Чтобы отказавшиеся от нирваны (Будды и бодхисаттвы) оставались до того времени;
И чтобы все хорошее, совершенное мной и другими, большое или малое,
Пошло на пользу просветлению.
С желанием, чтобы другие могли получить пользу,
Я прошу гуру, охраняющих божеств и дакинь
Пусть будущее поколение, которое почувствует отвращение ко всему мирскому
И будет всеми силами бороться за высшее, одолжит мне свои уши.
Многие предсказания дошли до нас об этом великом ученом Наропе, лучшем и благородном духовном сыне превосходного Тилопы. Джина Ваджрадхара пел:
Великое блаженство он и чистый источник,
Учитель на пути, что учит просветлению.
Лучший защитник всех существ, обладающий
Объясняя фундаментальную Доктрину,
Он более не погружается в мирское.
Ваджрайогини (Ваджраварахи) 7 сказала:
Он сын Чакрамсамвары, который есть отец
Всех Будд настоящего, будущего и прошлого;
А мать их Ваджраварахи.
Он же, славный Наропа, их сын.
Я Чакрасамвара,
Мой ученик – буддата в человеческой форме,
Лучший из людей, великий ученый Наропа.
Наропа, помнящий все, что слышал,
Был со мной двенадцать лет.
Ему я дал мое интуитивное понимание дхарматы.
Если люди будущего захотят достичь дхарматы,
Они должны полагаться на него.
Сам великий ученый Наропа сказал:
Мое сознание – совершенный Будда,
Мои слова – совершенная доктрина,
Мое тело – святая сангха.
Наропу, в котором заключены все три драгоценности,
Не нужно искать где-либо еще – я здесь.
В Ваджрагити сказано:
Он, известный под именем Ваджрасаттва,
Должен принять простую форму,
Чтобы обучать живых существ.
Чрезвычайно трудно рассказывать о жизни и огромных заслугах славного Наропы, который есть благородный и почитаемый защитник всех живых существ, который есть гуру и Будда трех времен.
Эта биография рассказывает о внешних событиях – как Наропа слушал учение и размышлял над текстами; о внутренних – как искал и нашел гуру, какие усилия направил на преодоление трудностей и на то, чтобы войти на путь секретной мантры и постичь дхармату; и о том, как достиг высшего освобождения. В ней три части:
I. Чудесное рождение, отмеченное знаками;
II. Отвращение к миру и посвящение себя религиозной жизни;
III. Совершение великих актов самоотречения и, в частности, вхождение на путь мантры.
I. РОЖДЕНИЕ НАРОПЫ
Эта часть состоит из четырех глав:
2. Благородный род, в котором он был рожден;
3. Особые качества его семьи;
4. Чудесные знаки, сопутствовавшие рождению.
Королевская чета постилась и исповедовалась при любой возможности, а также поклонялась Наивысшему. Они оставили дурное и посвятили себя исключительно благому. У них был только один ребенок – принцесса Шриджняна. Несмотря на все их усилия, они никак не могли зачать сына, поэтому они попросили духовного советника Яшомати выйти из своего уединения и навестить их. Яшомати должен был духовным зрением установить причину их неудачи заиметь сына. Он сказал:
Королевская чета приказала построить много красивейших мест поклонения, и когда поклонения и молитвы были завершены, славный Наропа, вспомнив о том, что ему нужно особое тело для достижения просветления за одну жизнь, вошел в утробу королевы Шримати.
Той ночью она видела сон: пустота и блаженство наполнили всю страну бриллиантовым светом. На следующее утро она рассказала мужу о сне. Король был весьма рад и сказал:
– Живое существо временно остановилось в твоей утробе. Милостью Наивысшего оно станет лучшим из людей.
И королевская чета продолжала делать изысканные подношения Наивысшему до самого рождения ребенка.
4. Ранним утром на десятый день первой половины девятого месяца, который пришелся на четвертый солнечный месяц года янского огненного Дракона (1016 н.э.), под лунной стоянкой Висакша 17 (Альфа Весов) в небе раздался гром, земля содрогнулась, и все увидели чудесное знамение – огромные лучи света в небе.
Родился мальчик, со всеми главными и второстепенными отметинами, и королевская чета с глубокой преданностью послала за брамином Гухьямати, который после осмотра новорожденного принца сказал:
Если он выберет нерелигиозную жизнь, то станет правителем всей Земли;
Он будет подобен принцу Сиддхартхе.
Такое было сделано предсказание. Также было высказано много благословений и мальчика нарекли именем Самантабхадра (Всецело благой).
С раннего детства у принца наблюдалась большая проницательность и мудрость. Он не имел недостатков, какие свойственны другим детям и полагался на Наивысшего. У принца была сверхъестественная интуиция, поэтому он иногда высказывался о событиях прошлых жизней или говорил, что в будущей жизни у него будут такие-то и такие-то свойства и что он совершит то-то и то-то. И действительно, у него были качества, присущие лучшим существам, благодаря чему он и мог делать такие предсказания.
Хотя его родители уповали на высшую доктрину, они все же опасались, что их род может прерваться, поэтому король делал все возможное, чтобы не дать молодому принцу научиться читать и писать. Тем не менее мальчик учился в тайне от всех и позже смог с легкостью стать ученым. Он жил в свете лишь Дхармы, и потому стал известен во всем мире.
Йога Наропы
Жизнеописание Наропы.
Детство и женитьба Наропы
В первой половине жизни юного Наропу обучали в соответствии с традицией браминов. Его отец, вероятно, был буддист, потому что Наропа получил буддийское образование дома. Однажды он попросил благословения отца на то, чтобы стать монахом. Отец отказал.
Друг очень обрадовался. Он возвратился и рассказал, что видел нужную девушку. Отец Наропы, полный радости, рассказал сыну, что девушка найдена и скоро он попросит ее прийти. К родителям девушки была послана делегация просить выдать дочь за Наропу. С собой они взяли бесчисленное количество подарков, которые едва уместились на сотне слонов. Так Санмо стала женой Наропы.
До 25 лет Наропа жил дома. Но затем он и его жена договорились, что посвятят себя религии и Наропа пошел в Университет Наланды.
Универститет Наланды
Женщина так обрадовалась, что стала прыгать вокруг него и танцевать. Наропа подумал: «Она стала такой счастливой, когда я сказал ей, что могу читать». Он сказал: «Я также понимаю смысл прочитанного».
Услышав имя Тилопы, Наропа почувствовал очень сильное волнение, доселе не испытанное им. В его уме была только мысль, как найти Тилопу. Он захотел немедленно пойти и увидеть его.
Он вернулся в Универститет и попросил разрешения покинуть его. Он сказал, что идет на встречу с Тилопой. Все ученые Наланды просили его остаться, и 3 месяца он не мог уйти. В своих снах он видел много знаков, означающих, что идти необходимо.
В конце концов, Наропа сказал, что уйдет независимо от их просьб. В университете он останется только до окончания изучения того, что начал учить, но не будет браться за новые учения.
Поиски Тилопы и 12 месяцев нужды
Наропа покинул Универститет, чтобы увидеть Тилопу. Он получил пророчество, что должен медитировать на Чакрасамваре и закончить эту медитацию. Затем, когда найдет Тилопу, он получит инициацию.
Он достиг кладбища в южной Индии, где в течении шести месяцев медитировал на Чакрасамвару. В конце, от дакинь он получил пророчество, что встретит Тилопу, если пойдет на восток. Претерпевая многочисленные невзгоды, он пробирался на восток, но так и не встретил Тилопу.
Наропа отбросил лень и стал очень усердным и прилежным. Каждый день и ночь он молился Тилопе.
Вскоре после этого он достиг узкого прохода между скалой и рекой. На пути лежала больная женщина. Она была так больна проказой, что руки и ноги ее почти разложились. Она харкала кровью, источая неимоверную вонь, и из всего ее тела тек гной. Женщина перекрыла всю дорогу. Завидя Наропу, она обратилась к нему: «Я прошу прощения, но так как я не могу пошевелиться, ты должен или перенести меня в другое место, или переступить через меня, или идти другой дорогой».
Делать было нечего, и, зажав нос и глядя в сторону, так как смотреть на нее было отвратительно, Наропа перепрыгнул через старуху. Мгновенно он исчезла, и с небес раздался голос: «Если кто-либо практикует путь Махаяны, он должен иметь любовь и сострадание. В противном случае он не может практиковать путь Махаяны и не получит результаты этого пути. Он также не сможет найти себе учителя. Все чувствующие существа подобны родителям, поэтому для того, чтобы практиковать, нельзя исключить даже одного. Необходимо развивать Бодхичитту и увеличивать любовь и сострадание».
Следующим, кого встретил Наропа, был носильщик с тяжелой ношей. Наропа спросил, не знает ли он Тилопу и где его можно найти. Человек указал ему на противоположную сторону горы, где он сможет встретить кого-нибудь, способного дать ответ на этот вопрос.
Там он встретил человека и спросил его о Тилопе. Человек сказал, что знает где Тилопа, но скажет только если Наропа лично отpубит несколько голов. Наропа подумал: «Я монах, пандит. Я происхожу из очень высокой касты. Как могу я отpубать головы?»
Как только он подумал об этом, все вокруг исчезло. Снова голос с неба сказал ему, что если Наропа хочет получить хоть какое-нибудь Просветление, он должен отбросить привязанность к Эго и гордость. Без понимания того, что в действительности «Я» не существует, что нет индивидуальности, он не сможет получить Просветление.
В этот момент Наропа понял, что все его встречи с кем-то есть уроки. Он поклялся, что попытается понять урок.
Тилопа создавал для Наропы экстремальные ситуации для того, чтобы дать ему непосредственное учение. Не так трудно отбросить малейшую привязанность и негативные эмоции, но в экстремальных ситуациях Наропа должен был еще держать ум чистым, свободным от любого типа реакций. Это очень трудно.
Наропа достиг места, где он увидел ужасную сцену, как один человек вливал горячую воду в вспоротый живот другого, из которого текла кровь, а от ужасного крика стыла кровь в жилах.
Наропа спросил, не знают ли они Тилопу. Для получения ответа он вначале должен был влить в желудок еще больше кипятка. И снова Наропа не смог сделать это.
Вдруг люди исчезли и голос с неба сказал, что учения ламы подобны потоку воды, который очищает ум от примесей. И это не может быть сделано через что-либо извне.
Наропа должен был очиститься от привязанности к фиксированной идее, что он монах.
Наропа продолжил путешествие и пришел в прекрасный город, король которого знал о Тилопе, но вначале предложил Наропе остаться во дворце, чтобы тот ответил на его вопросы. Наропа остался во дворце на долгое время, молясь и живя в очень комфортабельных условиях.
Однажды король предложил ему жениться на своей дочери. Наропа, будучи монахом, отверг это предложение. Но король был очень настойчив и в конце концов избил его. Наропа очень разозлился и начал медитацию на Чакрасамвару, для того чтобы напустить черную магию на короля. И как только он начал, город исчез и вокруг остался только песок.
С этого момента учения заключались в избавлении Наропы от желаний и гнева. В противном случае возможность встречи с учителем исключалась, а без учителя Освобождение невозможно. Наропа продемонстрировал свои желания, оставаясь в замке долгое время в хороших условиях, и свой гнев, выйдя из равновесия, когда его побили. Кроме того, он не понимал, что это все нереально, поэтому учения заключались в обучении тому, что все вокруг подобно сну.
В уме Наропы зародилось сомнение, потому что он был монах и не мог убивать никаких живых существ. В этот момент антилопа и собака исчезла и охотник сказал ему, что он должен победить привязанность к своему Эго. Подобно стреле, убивающей оленя, его понимание должно положить конец привязанности к своему Эго.
Он должен освободить себя от сомнений. До тех пор пока это не произойдет, он не сможет встретить учителя.
Затем он взял лягушек и рыбу и подбросил их в воздух, где те расстворились в радуге. Старый человек сказал Наропе, что до тех пор, пока тот имеет в уме фиксированные идеи низшего пути, он не найдет своего ламы. Перед тем как раствориться, он сказал, что его родители будут убиты на следующий день.
Это поучение показало необходимость Наропе отбросить привязанность к фиксированным идеям низшего пути (Хинаяны и Тхеравады).
Снова Наропа спросил о Тилопе. Человек знал о нем, но вначале он хотел, чтоб Наропа помог ему зарыть его мать. Но крики и плач родителей были слишком тяжелы для Наропы: он еще имел некоторые сомнения в своем сознании. Неожиданно родители растворились. Человек сказал ему, что он должен полностью растворить любые двойственные понятия и все виды привязанности к объекту.
Этот же человек приказал Наропе на следующий день отправляться просить милостыню.
Наропа подумал, что это означает, что он должен встретить нищего монаха, который может помочь в поисках Тилопы. Поэтому он пошел в монастырь. На входе его встретили несколько монахов. Одного из них он встречал раньше, а о других слышал, будучи в Наланде. Итак, они отвели Наропу в монастырь.
Снова он спросил, не слышали ли они о Тилопе и где его можно найти. Монахи ответили, что никогда не слышали о таком великом учителе, но они знают нищего, которого зовут Тилопа. Наропа был уверен, что он встретит своего учителя. С несколькими монахами из монастыря он пришел в место, где сидел на земле человек, называющий себя Тилопа.
Изредка он ловил лягушек, жарил их на огне и ел. Так как Наропа был уверен, что это его учитель Тилопа, он начал делать перед ним простирания и просить взять его учеником.
Человек согласился, снял со своего тела горсть вшей, дал их Наропе и сказал, что тот должен избавиться от всех фиксированных идей. Затем он приказал бросить вшей в огонь. Так как рядом стояли монахи из монастыря, Наропа начал колебаться. Тогда нищий сказал ему, что если он не уничтожит 51у каузальную проекцию, возникающую в сознании, которое функционирует на относительном уровне, он никогда не сможет встретить правильного ламу.
Наропа продолжил свое путешествие и на следующий день прибыл в очень странное место со множеством людей, которые выглядели очень странно. Один говорил, не имея языка, другой был глухой, но слышал звуки; слепой видел, некоторые ходили без ног, трупы танцевали. Наропа полностью растерялся, рассматривая это явление. Неожиданно он понял, что его мысли рассеяны и он должен сконцентрироваться на поисках Тилопы.
Наропа понял, что шел по неправильному пути. «Лама, которого он хотел найти, реализовал свою природу. Для того, чтобы его найти, необходимо сконцентрировать свой ум на нем. Каждый раз, когда он будет делать это, лама будет появляться.
Странные существа, увиденные им, символизируют нереальность объекта и субъекта.
Видящий слепой означает, что для понимания природы ума, Махамудры, необходимо осознать, что нет никого, смотрящего на что-либо. Человек, говорящий без языка и глухой, слышащий звуки, означают, что Махамудра не может быть объяснена словами. Человек, идущий без ног, символизирует вневременную природу ума. Он ниоткуда не появляется и никуда не исчезает.
Танцующие скелеты обозначают необходимость освобождения себя от идей восприятия объекта и воспринимающего ума.
Наропа понял, что все это было создано его ламой, а он не в состоянии был определить, где реальность, а где иллюзия. Он опечалился и ощутил досаду, что не в состоянии был понять это. Наропа решил, что с этого момента он никуда не пойдет, а сейчас же сядет медитировать.
Тилопа ответил, что с тех пор, как Наропа начал его искать, он всегда был с ним. И только загрязнения его сознания не позволяли ему увидеть учителя. В данный момент он освободил сознание и увидел Тилопу.
В первой части было рассказано, как Наропа преодолел 12 второстепенных препятствий, чтобы встретиться с Тилопой. Здесь идет рассказ о 12 основных препятствиях, которые преодолел Наропа до того, как достичь полного Просветления.
12 основных препятствий
Наропа попросил посвящение, освобождающее сознание,вступление в Махамудру. Тилопа странно посмотрел на него и пошел прочь. Наропа последовал за ним.
Они вошли в храм, имевший много этажей. Тилопа стал подниматься вверх, а Наропа шел позади справа. Когда они достигли последнего этажа, Тилопа сел отдохнуть напротив стены. Он сказал: «Если я имею преданного ученика, он прыгнет вниз».
Наропа немедленно прыгнул. При падении он переломал все кости и лежал, корчась от боли, действительно страдая. Он думал: «Я не достиг Просветления в этой жизни». Он начал читать молитвы, которые должны были помочь встретить в следующей жизни Тилопу.
Пока он молился, возле него появился Тилопа и спросил : «Что случилось с тобой?» Наропа сказал: «Я прыгнул, потому что мой лама сказал сделать это, и теперь я лежу здесь, страдая от страшной боли с поломанными костями. Это ужасно. Я чувствую себя так, будто наполовину умер».
Тилопа ответил: «Ты знаешь, что тело, действительно, результат наших действий и наших разрушительных эмоций. Вот что создает физическое тело. Поэтому не так важно, имеешь ты его или нет. Однако у меня есть некоторые методы, полученные от Дакини». Он поводил рукой по коже Наропы и полностью вылечил его. После этого Тилопа дал ему все учения Демчог-Тантры. Затем он сказал Наропе: «То, что ты должен медитировать сейчас, освободит тебя от привязанностей сознания».
Наропа ответил: «Я знаю, что чтобы освободиться, я должен отбросить мое невежество. Я не могу понять, что все существует и не существует одновременно. Я знаю цель, но не путь. Что я должен делать?»
Наропа медитировал это один год. В течение этого времени Тилопа вел себя то как ребенок, то как сумасшедший. Он поступал очень странно. Никогда не было понятно, что он сделает. Тилопа вел себя так, чтобы показать, что все подобно иллюзии и нереально, независимо от того, здраво это или безумно.
Через год Тилопа пришел к Наропе и спросил: «Почему ты не просишь у меня дальнейших инструкций?»
Наропа тут же стал подносить ему мандалу и просить дальнейших наставлений. Снова Тилопа пошел прочь, а Наропа последовал за ним.
Они пришли на большое пустынное поле, в центре которого бушевал огромный огонь. Тилопа подошел к огню и сказал: «Если бы я имел действительно преданного ученика, он прыгнул бы в огонь». Наропа прыгнул в огонь и сильно обгорел. Его страдания были ужасны.
Тиопа подошел к нему и спросил: «Что случилось с тобой сейчас?» Наропа ответил: «Мое тело обожжено и мое сознание страдает». Тилопа ответил: «Сжечь привязанность к Эго хорошо, и я имею практику и наставления на равенство элементов». Он прикоснулся к его коже и полностью вылечил, после чего огонь исчез.
После этого Тилопа наставлял Наропу, что все имеет один вкус, нет различий между удовольствием и несчастьем, здоровьем и болезнью. Он обучил 6 видам равенства, в том смысле, что сущность всех явлений одна.
После этого Наропа оставался в лесу с Тилопой, который себя вел себя по-разному. Иногда он поступал как животное, иногда как великий йогин, иногда как сумасшедший. В течение этого времени Наропа занимался своей практикой. Иногда он ходил в ближайшую деревню за пищей и приносил ее Тилопе. Он также прислуживал ему.
Однажды, когда Наропа пошел в деревню, там собралось очень много народа из города. Он получил очень хорошую пищу, которую принес Тилопе. Тилопа был действительно доволен едой и сказал: «О, это чудесно; пища так хороша». Он много говорил и наслаждался мясом.
Наропа подумал: «Я так долго был с Тилопой, и это первый раз, когда он ведет себя как нормальный человек. Он, действительно, кажется, доволен тем, что я принес ему; он говорит со мной; он очень счастлив. Может быть я должен пойти и принести еще еды для него?»
Он спросил Тилопу, который сказал: «Просить пищу в качестве подаяния можно только 1 раз. Такова здешняя традиция. Если ты пойдешь, могут возникнуть проблемы. Но ты можешь пойти. Почемы бы нет? Возьми воду. Если что-либо произойдет, сбрызни водой. Если не поможет, возьми этот деревянный меч и сделай им 3 круга в воздухе. И все будет хорошо. Итак, иди и возьми пищу».
Наропа пошел в город и, так как он не мог просить снова пищу, он украл ее. Когда он попытался уйти, люди заметили, что он украл. Наропа брызнул водой и она превратилась в озеро, преградившее путь людям, преследовавшим его.
Когда он использовал меч, он превратился в заграждение, но так как оно было деревянным, людям было очень легко поймать его. Они развели огонь, чтобы сжечь заграждение. А потом поймали его и сильно избили. В конце концов, он возвратился к Тилопе избитым и израненым.
Тилопа сказал: «Нет проблем». Он сказал ему, что имеет наставления на различные передачи. Вначале он излечил Наропу, а затем дал наставления, называемые Умственное зеркало наставлений.
Наропа оставался с Тилопой и продолжал практику. Однажды Тилопа неожиданно пошел в место, где был очень глубокий пруд, кишащий пиявками. Наропа последовал за ним. Когда Наропа подошел к пруду, Тилопа сидел в глубокой медитации. Наропа подошел к нему, предложил мандалу, поклонился и попросил наставлений.
Тилопа сказал: «Если у меня хороший ученик, он должен стать мостом, чтобы я смог перейти пруд».
Наропа немедленно лег так, чтобы Тилопа по нему смог перейти на другой берег. Когда он переходил, он тяжело ступал по спине Наропы, а в конце прыгнул. Наропа упал в пруд. Это был страшный опыт. Вода была ледяной, и он чуть не утонул. Его тело покрыли пиявки, сосавшие кровь.
Тилопа спросил его: «Что случилось? Это неприятно?»
Наропа ответил: «Да, это очень болезненно. Пиявки едят меня и очень холодно. Это ужасно.»
Тилопа сказал: «Нет проблем. Я могу дать тебе наставления, которые помогут тебе согреться и не чувствовать любую боль. Я имею наставления по Внутреннему Теплу, основанному на пустоте». Тилопа вылечил Наропу и затем дал ему полную передачу практики Туммо (Йога Тепла).
Пока Наропа практиковал Туммо, прошел второй год. Тилопа, как обычно, вел себя странно. Снова Наропа предложил мандалу Тилопе и попросил больше наставлений. Тилопа сказал ему взять 10 кусков бамбука, положить на них топленное масло, нагреть очень сильно и заострить их. Затем, Тилопа взял наточенные палочки и вонзил их в тело Наропы. После этого он пошел прочь. Наропа почувствовал страшную боль.
Когда Тилопа вернулся, он спросил Наропу: «Что с тобой случилось?» Наропа ответил: «Я пронзен бамбуковыми палочками и это очень больно. Я думаю, что, наверное, умру.»
Тилопа положил на него руку и боль,и раны исчезли. Затем Тилопа передал Наропе учение об Иллюзорном Теле.
Наропа практиковал эти учение один год. В течение этого времени Тилопа вел себя как обычно.
На следующий год Тилопа пришел к Наропе и глядя на него спросил: «Хочешь ли ты попросить у меня наставлений?»
Наропа быстро встал, сделал простирания перед Тилопой и попросил наставлений. Тилопа повернулся и пошел. Наропа последовал за ним и вскоре они подошли к большой равнине, покрытой песком. Невдалеке они увидели человека, гуляющего по песку.
Тилопа сказал: «Если у меня хороший ученик, он должен пойти и схватить этого человека, иначе тот принесет мне вред».
Наропа пошел ловить, но не сумел. Он бегал за ним, но никак не мог его схватить. В конце концов Наропа обессиленный упал на землю. Тилопа подошел к нему и спросил: «Что случилось?» Наропа рассказал, что он пытался схватить человека, но тот постоянно ускользал от него, словно это был фантом или мираж.
Еще год Наропа практиковал Йогу Сновидений. В течение этого времени Тилопа пребывал в медитации. Он не ел и не говорил. Через год Тилопа ушел. Наропа последовал за ним, предложил мандалу и попросил дальнейших наставлений. Но Тилопа ничего не ответил. Они пошли дальше, и навстречу им попалась свадебная процессия сына министра.
Тилопа увидел ее и сказал Наропе: «Если бы у меня был хороший ученик, он бы пошел и стащил с лошади жениха. Он должен схватить за волосы невесту и попытаться получить ее».
Наропа ничего не ответил и сделал, как сказал Тилопа. Конечно, люди избили Наропу. Тилопа подошел к Наропе, который еле дышал. Он коснулся его и снова излечил его раны. В это время он передал ему учения Ясного Света.
Когда Наропа попросил дальнейших наставлений, Тилопа только сказал, что каждый, кто хочет больше наставлений должен пойти прямо за ним. Затем они двинулись в путь, и Наропа шел за Тилопой. Так они шли долое время, пока не повстречали процессию с королем и королевой. Тилопа сказал: «Еслии бы у меня был хороший ученик, он бы скинул короля с лошади».
Наропа сделал это, и в результате чуть не умер. Тилопа подошел к нему, излечил все раны и сказал: «Причина, по которой тебе еще больно, состоит в том, что ты еще не расстворил свое Эго. Ты еще цепляешься за свое Я. Сейчас я дам тебе Пхова». Итак, следующий год Наропа практиковал Пхова (Йогу перенесения сознания).
Через год Наропа пришел за дальннейшими инструкциями к Тилопе. На большой поляне они встретили принца с несколькими слугами, которые расположились на пирушку.
Тилопа сказал Наропе: «Пока еще не очень много народа. Ты должен пойти ударить принца, забрать его украшения и затем вернуться ко мне. Если возникнут проблемы, позови меня».
Наропа избил принца, забрал его украшения и побежал назад. Но слуги принца и множество солдат, бывшие неподалеку, побежали вслед.
Наропа закричал: «Тилопа, помоги мне, защити меня!» Когда он добежал до Тилопы, солдаты догнали его. Тилопа спросил солдат: «Что он сделал?» Они ответили: «Он ударил принца и украл его украшения». Тилопа ответил: «Это очень плохо. Мы должны наказать его». Вместе они избили Наропу до полусмерти.
Затем Тилопа спросил его, что произошло.
Наропа сказал: «Меня избили, и хотя ты обещал помочь мне, ты не сделал этого. Я думаю, что сейчас умру.»
Тилопа вылечил его и затем дал ему Пхова Донджуг (тип Пхова, в которой вы отправляете ваше сознание в другое существо, которое только что умерло).
Наропа занимался этой специальной практикой в течении года и затем снова пришел к Тилопе за инструкциями.
Тилопа приказал Наропе жениться на девушке, которая практиковала Дхарму. Следуя его совету, Наропа женился. Первое время они нравились друг другу, но затем проблемы возросли, и они часто ругались. Наропа испытывал очень сильное беспокойство из-за этой ситуации. В это время к нему пришел Тилопа и спросил, чем тот обеспокоен. Наропа объяснил, что они с женой переживают очень трудное время.
Тилопа ответил: «Эти проблемы происходят из-за твоих фиксированных идей, что все двойственно. Ты должен отказаться от двойственного мышления и гнева и опереться на тантрическую супругу».
Тилопа затем передал Наропе наставления по практике Кармамудры.
В следующий раз, Тилопа сказал Наропе, что тот нарушил монастырские обеты, так как имеет сексуальный контакт со своей женой. Поэтому, он должен наказать себя. В результате чего, Наропа взял камень и бил им по своим половым органам до тех пор, пока не потерял сознание. Тилопа полностью его вылечил.
Тилопа попросил у Наропы в качестве подношения его жену. Наропа сделал это, и его жена осталась на некоторое время с Тилопой. Однако, она занималась еще любовью и с Наропой, что очень разгневало Тилопу и он избил их обоих. Тем не менее, Наропа не потерял веры в Тилопу.
В результате Тилопа дал ему учение Махамудры Сияющей Мудрости.
Тилопа пошел прочь и Наропа последовал за ним. Они шли очень долго, и когда Наропа начал уставать, Тилопа сел. Наропа предложил ему мандалу, но в том месте было очень пыльно. Воды не было, поэтому невозможно было смыть пыль.
Тилопа сказал: «Используй для этого свою кровь».
Наропа порезал себя и своей кровью окропил землю, чтобы очистить ее от пыли. Так он предложил тело мандалы.
Тилопа дал ему наставления по Бардо.
Наропа практиковал это учение в течении года. Однажды они пришли к реке и Наропа попросил дополнительных наставлений. И он получил последние инструкции. Тилопа взял его туфлю и ударил ею Наропу по голове, сказав, что учить больше нечему. «Последнее освобождение в твоем собственном сознании».
В этот момент последние затемнения растворились в сознании Наропы. Наропа осознал Махамудру. 12 лет Наропа провел с Тилопой, получая и практикуя его наставления, которые являлись методами, помогшими ему преодолеть все трудности. В течение этого времени он преодолел 12 основных препятствий и достиг состояния, из которого не было возврата в Сансару. То, что в течение одной жизни Наропа смог достичь полного Просветления, произошло потому, что он был в состоянии без всяких сомнений следовать за Тилопой. Это пример пути Ваджраяны. Если лама является квалифиицированным учителем, а ученик дисциплинированным, то создаются условия для достижения просветления в течение одной жизни.
Наропа провел следующие 3 года вместе с Тилопой, который обучал его йоге в различных ситуациях. После этого Наропа остался в Пулахари на 21 год. В течении этого времени он обучал учеников. В 85 лет он ушел в чистую страну дакинь.
Существуют различные описания того, как Наропа оставил этот мир. Одни говорят, что его тело осталось, другие, что растворилось. Очень близкие его ученики говорили: «Перед тем как умереть, он предстал в форме Хеваджры (одного из наиболее важных богов-защитников буддийской тантры) и в этой форме дал посвящение Хеваджры всем ученикам. После этого вся мандала Хеваджры расстворилась в нем, а его Хеваджра форма расстворилась в тибетской букве «А», которая также расстворилась. Так он ушел.