значение храма в жизни человека
Символическое значение христианского храма
Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).
Каково же его истинное символическое значение?
Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ «небесного» и «земного». Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, «умопостигаемого» (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.
Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.
Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.
И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).
Почему так важен храм и храмовая молитва?
Ответы пастырей
Увы, поздней весной и летом храмы пустеют. После насыщенных дней Великого поста приходит духовное расслабление и. хлопоты по хозяйству. Для многих единственным временем для огородов остаются суббота и воскресенье. В отпуске, особенно в дальних странах, часто не найдёшь храм поблизости, а иногда и на него не остается времени из-за тех же хлопот. Вот и получается, что многие христиане пропускают не только всенощные, но и воскресные литургии, зачастую не понимая, какого сокровища сами себя лишают. Как донести до христиан, пусть и малоцерковных, мысль об особой роли храма в нашей духовной жизни? А есть ведь ещё и те, кто говорят, что им «не нужны посредники в разговоре с Богом», что «храм у них в душе» и пр.
Если «захожане» будут видеть в нас огонь,
им тоже захочется прийти в храм
‒ Почему нужен храм? Все очень просто. Потому что дома не причастишься. А Причастие – это жизнь, это дыхание православного человека, это единственный свет во мраке нашей жизни, пристань во время бури, покой, мир и любовь, преизливающаяся в сердце. Если в человеке нет этого понимания, то и храм ему не нужен. Литургия – это сердце мира. Оно бьется и живет. Поэтому или ты в храме и в литургии, и тогда Божественная благодать наполняет тебя, или ты вне всего, в хаосе. Как это донести до людей, я не знаю. За все время моего священства я понял, что слова имеют небольшой вес, и отнюдь не проповеди приводят людей в храм и удерживают человека в нем. Я думаю, мы все, и священники, и «верные» миряне, просто должны жить истово, истово служить Богу, истово причащаться, стремиться в храм на литургию, как елень на источники водные (Пс. 41, 2). Если «захожане» будут видеть в нас такой огонь, им, наверное, захочется прийти в храм не только за святой водой ли освященным яйцом. Им захочется узнать, откуда сей огонь берется и что из себя представляет. И когда такой человек опытно познает глубокую молитву, сердечное умиление, радость Покаяния и блаженство Причащения – он уже никуда не уйдет из храма.
Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать
Проблема в том, что часто в храме мы одни, а за его стенами – другие. Проблема в том, что многим кажется, что исполнять заповеди ‒ значит быть унылым занудой, который от всего открестился и все вокруг почитает грехом. Не знаю, как вы, а я постоянно сталкиваюсь с такими православными. И если бы я узнал о Православии от них – и ноги моей не было бы в церкви. Покажите, что вера – это радость, свобода и благодать. Человек маловерующий, не участвующий в таинствах – живет в греховном мраке. Какой толк показывать ему разные оттенки его темноты? Ты покажи ему свет Христов. Как это сделать? Ну, уж точно не нотациями, нравоучениями и упреками. Поделись самым теплым, что получил от Бога в храме. Как это сделать – Господь научит. Иногда достаточно и бодрого слова, и улыбки, и настроения. Ну, а в общем – это тайна.
Храм – это место, где Божественная любовь
прикасается к ищущему ее человеку
‒ Вопрос о роли Церкви в духовной жизни, наверное, один из самых болезненных религиозных вопросов современности. Уже стало доброй традицией, критикуя церковный уклад, прикрываться замыленной фразой о «Боге в душе». По сути, это не что иное как религиозный самообман. Человек, не желая заботиться о своей душе, просто отмахивается от этой темы с удобной отговоркой. Почему невозможна нормальная духовная жизнь без Церкви, участия в храмовой молитве? Мне кажется, отвечая на этот вопрос, важно осознать два важных момента.
Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас
Первый – объективный. Он заключается в том, что, отвергая Церковь, в которой реализовано Откровение о спасении Господом человечества, мы как бы заставляем Бога молчать. Точнее, такая позиция означает, что Бог находится где-то далеко, и Он никак не обращается к человеку. Его обращение для нас совсем не важно и не нужно – мы сами знаем, что и как нам лучше делать для организации собственной духовной жизни. Это не что иное, как вызов Творцу, заботящемуся о человечестве. Это попрание Божественной любви, выраженной в домостроительстве нашего спасения и благодатной помощи на пути следования к Нему, которая и совершается в Церкви. Храм – это место, где Божественная любовь, облеченная в видимые и доступные для чувственного восприятия формы, прикасается к ищущему ее человеку. Отвергать храмовое богослужение – значит отвергать Бога, ищущего нас!
Второй момент – субъективный. Он заключается в том, что человек не может объективно оценивать свое внутреннее состояние и качество духовной жизни. Мы склонны к разного рода самообманам в этой сфере. С этой точки зрения, храмовое богослужение и церковный устав необходимы нам для того, чтобы не ввергнуться в пучину субъективной чувственности и самообмана, далекого от реальности. То есть это спасение от пагубной прелести, которая является духовным самоубийством.
Молитвенное присутствие в храме –
залог благословения в наших житейских делах
‒ Храм – это не только место особенного присутствия Божьего, но и место нашего совместного общения с Ним. Литургия так и переводится с греческого: общее дело. И это общее духовное дело, эту общую молитву и службу заменить ничем невозможно. Вот почему важно с благоговением и страхом Божиим относиться к церковным службам, главные из которых – это вечернее богослужение в субботу (поскольку церковный день начинается с вечера) и – воскресная литургия. Примечательно, что в общей сложности, по отношению к времени всей недели, эти несколько часов благоговейного присутствия в храме – совсем немного. Проблема в том, что мы не понимаем зачастую, не осознаём важности этого присутствия и потому не хотим, не ищем его, а, напротив, относимся к нему как к досадной и тягостной необходимости. Вот почему мы ищем отговорок и оправданий… Но на деле молитвенное присутствие в храме в эти дни – это не только приобщение к высшей, Божественной жизни, но и, если можно так сказать, залог благословения в наших делах житейских, которые решаются бодрее и более споро, если этим делам предшествует внимательная воскресная молитва в храме. А если ещё и поисповедовался человек и причастился – так что же ещё может быть лучше! Радуйся о Господе, храни Его в сердце своём, в словах и поступках и делай все свои дела по-Божески, без суеты. В этом и состоит норма и порядок доброй христианской жизни.
Насчет того, что храм у человека в душе – это верно только тогда, когда человек старается жить по-церковному. А неотъемлемая часть церковной жизни (за исключением объективных препятствий) – это совместная храмовая молитва.
То, что дает храм,
постигается только на личном опыте
‒ В нашей жизни есть один достаточно четкий закон: если ты хочешь что-то получить, надо идти туда, где это дают. Можно и дома книжки читать, но образование получают в школах, колледжах и вузах. Можно и дома заниматься физкультурой, но серьезно развивают свое тело в спортзале. Можно обучиться иностранному языку, сидя дома и используя самоучитель, но более эффективно посещать уроки, а еще лучше ‒ погрузиться в языковую среду, где ты непосредственно приобщишься реальному опыту разговорной речи.
Храм – это родник живого общения с Богом
Храм – это место, где уже царит многовековой опыт общения с Богом. В своих частных молитвах мы пытаемся пробиться к Небу, а в храме само Небо открыто нам. Храм – это родник живого общения с Богом. Жажда души утоляется только здесь.
Неоднократно я замечал по себе, как приходишь в храм совершенно измученный, морально истощенный, эмоционально измотанный, кажется, сил нет никаких. Но ‒ становишься у престола, произносишь первый возглас, душа вникает в богослужение, и наступает всё новое. Уходят эмоции, негативные мысли и чувства, усталость исчезает, и к концу службы внутри становится легко-легко. Храмовое богослужение исцеляет и воскрешает. Храм – это отверстые врата в Рай, да и земные проблемы зачастую решаются именно здесь.
Одна наша прихожанка рассказала про свою подругу, которая никогда не ходила в храм, и вот у нее обнаружили в голове опухоль. Наша прихожанка предложила ей: «Давай обращаться к Богу. Пойдем вместе со мной в храм на богослужение». Они пришли на Всенощное бдение, молились всю службу, помазались святым елеем. Получилось так, что после этого больная женщина пошла на очередное обследование, и врачи с удивлением сказали, что не видят у нее никакой опухоли. А ведь она даже и не догадывалась об исцелении. Но Господь оказал ей такую милость, призывая стать ближе к Церкви. После этого она стала регулярно исповедоваться и причащаться. Этот случай говорит о том, что в храме – обилие благодати Божией, способной даровать нам любое благо.
Конечно, в храм мы идем не ради пользы земной. Пусть у тебя не исцеляется тело, но главное, чтобы исцелилась душа, чтобы она освободилась от ига греховных страстей. Именно в храме наша душа обретает подлинную свободу, радость, простор. Храм дает столько, сколько и невозможно перечислить, но постигает это каждый на своем личном опыте.
О значении храма
№23 (139)
Сегодня мы, дорогие отцы, братья и сестры, вместе со всей Святой Православной Русской Церковью празднуем Введение во храм Пресвятой Девы Марии. Престарелые благочестивые Ее родители Иоаким и Анна, получившие откровение свыше о том, что у них на склоне лет жизни родится дочь, дали священный обет посвятить Ее Господу. И когда Преблагословенной Деве исполнилось три года, родители привели Ее в Божий храм и вручили первосвященнику.
Согласно обету родителей Пресвятой Деве надлежало только «священно воспитаться» пред Господом в течение нескольких лет, но Сама Она приняла решение всю Свою жизнь посвятить единому Богу. Пережив в храме Божием радость духовного общения и единения с миром небесным, Она не могла уже принадлежать кому-либо, кроме Бога. По свидетельству благочестивого предания Дева Мария провела в храме 11 лет и за это время получила такое совершенное духовное воспитание, что удостоилась быть одушевленным кивотом Божиим, стать храмом Бога Вышнего. Отмечая это великое значение храма для Пресвятой Девы, Церковь называет Ее различными именами, относящимися к храму: «завесой», «железом», «трапезой», «свещником многосветлым», «кадилом приятным», «жертвой чистой», «святая святых большею».
Если такое значение имел храм для Той, Которая прославляется честнейшей Херувимов и славнейшей без сравнения Серафимов, то какое же важное место должен занимать он в жизни нашей — людей измлада грешных?!
Для нас храм — это дом Отца нашего небесного, дом Божий, место нашего духовного рождения и возрастания для вечности, пристанище и покой наших сердец среди волнений и невзгод житейского моря. «В храме Божием добрые, простые, верующие души — как в доме Отца небесного: так им свободно тут и легко, легко».
Храм есть самое удобное и приличное место для молитвы. Здесь окружает нас чистая, святая, небесная атмосфера. Лики святых Апостолов, Мучеников, Преподобных, Святителей Церкви смотрят на нас со святых икон и внимают нашим прошениям. Здесь возносили свои усердные молитвы наши предки, наши родные, близкие, те, которые уже ушли из этой временной жизни, но, верим, Духом своим предстоят вместе с нами на молитве. Здесь все свято, намолено. Здесь небо на земле. Поэтому-то и понятным становятся свидетельства многих жизнеописаний святых о том, что нигде не было столько видений, откровений Неба, как именно в храмах во время богослужений. «О, храм святый! — восклицает один из наших отечественных молитвенников-пастырей, — сколь благо, сладостно в тебе молиться! Ибо где пламенная молитва, как не в cmeнаx твоих, пред престолом Божиим и пред лицем Сидящего на нем!»
В храме Божием есть и то, чего нет даже на небе. В нем, в алтаре на престоле приносится та всемирная жертва, которую однажды принес на кресте Христос Спаситель за весь человеческий род. Стоящий в храме во время совершения Божественной Литургии стоит как бы на Голгофе в тот самый великий час, когда уста Сына Божия произнесли на кресте: «Свершилось» — и Небо с землей примирились. На том же престоле совершается одна из величайших и спасительнейших таин: преложение священных Даров в честную Кровь и честное Тело Христа и Бога нашего. И тот, кто со страхом Божиим и верой, с любовью и благоговением вкушает этого священного Брашна, по слову Самого Спасителя, «имать живот вечный» (Ин. 6, 57).
Храм — это духовная лечебница, оставленная для нас Самим Христом Спасителем. Терзает ли нас совесть, страждет ли наш дух от беззаконий, нет ли мира в костях наших от лица грехов наших — целительный елей от всех этих палящих духовных язв всегда имеется в храме. Пастырям Церкви, освященным строителям таин Божиих, Сам Спаситель вверил суд над греховным миром, сказав им: «Приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20, 22–23). Нужно только искреннее раскаяние с твердой решимостью впредь не грешить — и мертвый грехами станет живым храмом Божиим.
Храм есть главное православное училище веры и благочестия. В нем возвещается и чрез него распространяется тот Божественный свет, который необходим и для жизни земной, и для жизни вечной. В храме православный христианин научается вере в Бога, прославляемого во Святой Троице; опытно познает действие освящающей благодати Духа Святого и средства ее стяжания и хранения. Здесь он научается углубляться в свое собственное сердце, в свою совесть и находить там злато добра и чистой правды. Весь чин, порядок богослужения построен божественными Апостолами и богопросвещенными отцами Церкви так, что в нем преподается все необходимое для истинной веры и христианской жизни. Кроме духоносных молитв за богослужением читается св. Евангелие, послания Апостолов, другие священные книги; произносится проповедь. Нужно только приходить в храм с искренним желанием духовного назидания и стоять в нем со вниманием и благоговением, чтобы все происходящее в нем глубоко вселялось в наши умы и сердца. Слышим, например, заповедь нашего Спасителя: возлюби ближнего «твоего яко сам себе» (Мф. 22, 39), помогай ему словом и делом, не осуждай его, не оскорбляй, не обижай… — нужно спросить себя: поступаем ли мы так в своей жизни, оказываем ли мы по-настоящему истинную христианскую любовь к своему ближнему?! Слово Божие нужно слушать в храме так, как будто Сам Господь обращается к нам со Своим божественным наставлением.
В храме Божием начинается наше спасение, совершается и заканчивается. Здесь нас омыли от духовной скверны в Таинстве Крещения, запечатлели дарами Духа Святого в Таинстве Миропомазания. Здесь мы таинственно соединяемся со Христом, по слову святого Кирилла Иерусалимского, становимся «христоносцами», вкушая священные Дары. Сюда приходим и оплакать свои грехи, и излить пред Господом свои скорби, печали — и уходим отсюда примиренные, ободренные, утешенные. Сюда приходим и в дни радости, чтобы возблагодарить Господа за Его великие и щедрые к нам милости. Сюда принесут наши бренные останки, когда наше земное странствие закончится. Но и после этого в храме будет возноситься молитва, совершаться Бескровная Жертва о том, чтобы Господь принял нашу душу в Свои вечные селения, «идежде несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание».
Вот поэтому-то и люди слабые духом, и люди сильные верой, святые, ставшие носителями Духа Божия — живыми храмами, старались чаще посещать храм, входили в него с особенной любовью и часы, проведенные в нем, считали самыми лучшими на своем жизненном пути. История древней Церкви сохранила факты, свидетельствующие о том, что первые христиане настолько любили храм, что готовы были отдать жизнь, но не пропустить богослужения. Даже те из них, которые были заключены за исповедание веры в темницу, старались найти возможность посетить в праздничные дни Божий храм.
Тот, кто редко посещает храм, не имеет и достаточной любви к Богу, пребывающему в нем как в Своем доме. Поэтому вполне понятно строгое решение святых Отцов VI Вселенского Собора, заявивших: «Если… мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия…, в три воскресных дня… не придет в церковное собрание…, да будет удален от общения» (пр. 80).
Иногда оправдывают свое редкое посещение храма тем, что в храме трудно стоять, что, мол, вредит здоровью. Слышать это верующему человеку странно, ибо храм есть духовная лечебница. От хранимых в нем святынь, от приобщения Тела и Крови Христа Спасителя подаются обильные дары во здравие телесное и спасение душевное. Если же действительно человек немощен, то пусть постоит в храме меньше другого, но да будет это стояние неленостным, настоящим горением, пламенем, а не тлением или копчением.
Находятся и такие люди, которые уклоняются от посещения храма под тем предлогом, что многое, происходящее в нем, для них непонятно. Нужно, прежде всего, обратить внимание таких людей на то, что большая часть молитв церковных понятна, и понятна не только тем, кто часто посещает храм, но и тем, кто впервые переступил его порог. Разве может быть непонятно кому-либо частое повторение «Господи, по-милуй», «Подай, Господе», или возгласы священнослужителя: «Станем добре, станем со страхом», «Главы ваша Господеви приклоните», «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе»?! Если же и остается что-то непонятное, то за разъяснением его можно обратиться к священнослужителю, который охотно пойдет навстречу желающему лучше узнать богатые сокровища церковных служб.
Есть и еще одна категория людей, которые ходят в храм и внешне выглядят людьми благочестивыми, но сердцем своим далеко стоят от Бога. Имеются в виду те, которые приходят в храм непримиренные со своими ближними, с недобрым чувством ко своему брату или даже со злобой. Такие люди мало слышат или вовсе не слышат церковных молитв — мысль их где-то витает далеко отсюда, а может быть вынашивает какие-то недобрые планы. Приходить и стоять с таким настроением в храме Божием — месте присутствия Всеблагого, Всеведующего и Всемогущего Бога — не только неестественно, но даже преступно. Любовь и злоба так несовместимы, как несовместимы свет и тьма. В храме во время молитвы необходимо, как это возвещается в хорошо известном всем церковном песнопении, отложить «всякое житейское попечение» и весь свой ум, все свое сердце обратить к месту горнему. И тогда в нашу душу войдут покой, мир, мы станем способны воспринять благодать и милость Божию. С этими дарами Неба мы выйдем из храма, с ними мы вернемся и домой, да увидят их и почувствуют и те, кого мы встретим на своей дороге.
Поистине блажен тот, кто с усердием посещает Божий храм, с благоговением стоит в нем, повторяет умом слова молитв — в молитвах сливается с небом — и слагает в своем сердце услышанные здесь наставления.
Будем же, дорогие отцы, братья и сестры, просить в своих молитвах Пресвятую Деву Марию, нашу усердную Заступницу, чтобы Она помогла нам осознать благотворность, спасительность храма Божия, чтобы и мы по Ее примеру удостоились быть носителями Духа Святого и прославали Бога в наших телах и душах (1 Кор. 6, 12–20). Аминь.
К. Е. СКУРАТ,
профессор МДА
Зачем верующему Церковь
Приблизительное время чтения: 17 мин.
Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?
Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то, часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и всего, с чем я имею дело.
Такая вера, конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы, выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных ритуалов, верили в то или иное посмертие.
Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру. Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.
Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее, кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу. В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно, каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.
Путь, истина и жизнь
Где же искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране, оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране, проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.
Евангелия — дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до нас как Его слова, так и реакцию слушателей: никогда человек не говорил так, как Этот Человек (Ин 7:46). Эти слова не просто отражают эмоциональное потрясение — они точны в самом буквальном смысле. Человек по имени Иисус называл Бога своим Отцом; более того, Он говорил, что пребывал с Отцом прежде создания мира, что Он и Отец — одно, что именно Он, Иисус, придет судить все народы в последний день, что наше вечное спасение или вечная гибель зависит от того, как мы отнесемся к Нему, Иисусу Христу. Перед каждым читателем Евангелия встает неизбежный вопрос — правда ли это? Мы можем читать сочинения древних авторов, испытывать к ним уважение или, напротив, неприязнь, доверять или не доверять их словам — но, независимо от этого, мы знаем, что эти люди давно умерли, и все что у нас есть — это их слова.
Но если то, что говорится в Евангелии, — правда, то текст обретает неожиданное измерение. Иисус оказывается не персонажем древней истории, не древним философом или учителем морали, но живым Богом и Спасителем, который присутствует здесь и сейчас, в этой самой комнате, так же несомненно и реально, как Он присутствовал среди жителей Палестины около двух тысяч лет назад, и мы можем встретить Его.
Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом опыте встречи: «Я сидел, читал и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос».
Мы можем пережить яркий мистический опыт — как владыка Антоний, а можем и не пережить, но если Евангелие истинно (а оно истинно) Человек по имени Иисус здесь и сейчас обращает к нам вопрос: Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35). Притязания Иисуса настолько радикальны, что мы не можем вежливо уклониться от ответа; нам приходится сказать «да» или «нет».
Иисус Евангелий говорит не как учитель, который пришел поделиться с нами мудростью веков; не как мудрец, которым можно вежливо восхититься и которого можно при случае глубокомысленно процитировать. Он говорит как Царь — царь не какой-то одной страны, но Царь Мироздания. Вопрос, который ставит перед нами Евангелие, — признаём ли мы Его Царем.
Он — Господь вселенной, и, пока мы не признаем Его нашим Господом, мы пребываем в трагическом и пагубном мятеже против самых оснований реальности. Христиане — это те, кто отвечают «да»; те, кто принимают слова Иисуса о Себе как истинные. Именно такой ответ и называется христианской верой, и именно из этого ответа вытекает все остальное — отношение к Богу, людям, к себе самому и, конечно, к Церкви.
Царство
Для большинства людей (в том числе и религиозных) религия — это набор правил. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил, в религии есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.
Правила и тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь. Христианство — это присутствие. В Рождество мы празднуем не ниспослание Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога, который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит евангелист Иоанн: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин 1:1-14).
Греческий глагол, переведенный в синодальном переводе как «обитало», имеет грамматическую форму, обозначающую скорее «поселилось и продолжает обитать». Бог воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из нас, во всем подобным нам, кроме греха.
Когда Христос вознесся к Отцу, Он не «развоплотился» — одесную Отца на небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19). И вот, Я с вами все дни до конца века (Мф 28:20).
В современном языке слова «Царство Небесное» превратились просто в синоним посмертия, загробного мира. «Царство ему небесное», — обычно говорим мы о ком-то, кто недавно умер. Но в Священном Писании речь идет о другом — о реальности владычества Христа, которое в своей полноте явится в будущем, но уже присутствует в нашем мире. Среди нас уже живут подданные Царства; более того, всякий человек может принять это подданство. Наступит момент, когда наш истинный Царь, Иисус Христос, вернется во славе, и, как говорит Библия, «увидит Его всякое око», но уже сейчас Он присутствует среди своих верных. Христианство — это не набор правил; Христианство — это Присуствие. Именно поэтому его нельзя «скрестить» с другими религиями, как люди часто предлагают. «Скрещивать» можно наборы правил — но нельзя скрестить Присутствие с отсутствием.
Я создам Церковь Мою
Как можно стать подданными его Царства? Христос (что бы там ни писали некоторые популярные авторы) не основал династии, не создал государства, не написал книги. Что же Он оставил нам? Как мы можем войти в общение с Ним, стать Своими Ему? Он сам говорит об этом: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).
Он оставил Церковь — общину верных, которая хранит и возвещает Его слово, совершает установленные Им Таинства и помогает своим членам идти по пути спасения. Само имя Иисуса Христа известно нам потому, что все эти две тысячи лет Церковь провозглашала Его; само Евангелие дошло до нас потому, что его благоговейно сохраняла и проповедовала Церковь. Даже те люди, которые восстают против Церкви, желая предложить нам какое-то свое послание от имени Христа (как, например, Лев Толстой), вынуждены брать за основу своих построений все то же Евангелие, взятое у все той же Церкви.
«Врата ада не одолеют ее», — говорит Христос, подразумевая, что они будут очень стараться это сделать. Церковь в определенном смысле называется «воинствующей» — она провозглашает истинного Царя в мире, охваченном мятежом, в мире, где те или иные ложные цари претендуют на абсолютную преданность. Много раз Церковь пытались уничтожить чисто физически: первые действия предпринимали еще римские императоры, последние — имели место в нашей стране (и некоторых других странах) относительно недавно. Но еще опаснее для Церкви были попытки подменить послание, которое она проповедует, чем-то другим, заменить Благую весть Христа какой-то другой вестью — может быть, с тем же названием, может быть, рассказанную почти теми же словами, но другой. Такие попытки в истории Церкви получили название «ересей».
Поэтому так важно единство и преемство веры — Церковь по всему лицу земли, со времен апостольских непрерывно проповедует одну и ту же веру, выраженную во множестве свидетельств: от текстов, вошедших в Новый Завет, до современных катехизисов, и приводит людей к вере в одного и того же Иисуса Христа, о котором свидетельствовали апостолы.
В чине Оглашения (подготовки к Крещению) есть такие слова: «Став же у дверей внутри храма, священник спрашивает оглашаемого: “Кто ты?” Тот отвечает: “Я — желающий познать Бога Истинного и ищущий спасения”. Священник: “Зачем пришел ты ко святой Церкви?”. Оглашаемый: “Чтобы научиться от нее истинной вере и к ней присоединиться”. Священник: “Какую пользу надеешься ты получить от истинной веры?”. Оглашаемый: “Жизнь вечную и блаженную”».
Мы обретаем жизнь вечную и блаженную, последовав за Христом; а Христа мы узнаем в Церкви, которую Он создал.
Так ли это необходимо?
Однако нередко бывает, что человек соглашается с тем возвещением о Христе, которое провозглашает Церковь, однако не живет церковной жизнью, не участвует в богослужениях и не приступает к Таинствам. «Вера должна быть в душе», — говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская вера — это не только определенные убеждения. Это и определенные отношения. Священное Писание сравнивает эти отношения с браком, подданством или военной службой. Вряд ли имеет смысл говорить о «браке в душе» или «гражданстве в душе». Подданство небесного Царства также нельзя свести к чему-то «в душе».
Представьте себе, что, скажем, Король Нарнии объявляет, что принимает всех желающих в свое подданство. Желающие должны явиться в нарнийское посольство и присягнуть на верность королю в ходе торжественной церемонии; после этого они должны подтверждать свое решение, участвуя в регулярных приемах, которые посольство устраивает в дни нарнийских праздников. Теперь представьте себе человека, который скажет: «в душе я нарниец, может быть, даже лучший нарниец, чем все те, кто собирается в нарнийском посольстве; поэтому я не стану ни присягать нарнийскому королю, ни отмечать нарнийских праздников». Не покажется ли нам это нелепым? Что же это за нарниец, который не желает иметь с Нарнией ничего общего?
Наше намерение быть подданными Царства мы также должны проявить определенным образом, и Писание ясно указывает — каким. Бог сам устанавливает условия, на которых мы вступаем в отношения с Ним. Иногда люди противопоставляют «духовность» «обрядам», но когда читаешь Библию, то выясняется одна неожиданная вещь. Бог поразительно мало имеет отношения к тому, что у нас часто называют «духовностью». Один из ключевых моментов Ветхого Завета — исход евреев из Египта — включает в себя подробное описание обряда, который должны были совершить верующие. Они должны были заколоть жертвенного агнца, испечь его на огне и съесть в ходе торжественной трапезы; а его кровью помазать косяки дверей в доме, где они находятся: И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую (Исх 12:3-13).
Участие в жертвоприношении и обрядовой трапезе (как в момент исхода, так и потом, когда народ будет вспоминать это событие) поставляется обязательным условием принадлежности к народу Божьему: а кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, — истребится душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое время: понесет на себе грех человек тот (Чис 9:13).
Только какие-то непреодолимые обстоятельства могут извинить человека, не совершающего установленный обряд. Тот, кто пренебрегает богослужением по своей воле, считается отторгшимся от народа Божиего.
Современный человек может прийти в недоумение: зачем вся эта морока с агнцами, мазанием косяков кровью и прочими непонятными обрядами? Разве Бог не знает, кто верит в Него? Разве Ему не открыты человеческие сердца? Разве Он не видит душу каждого человека как на ладони?
Несомненно, видит, и Писание много раз говорит об этом. Но Бог говорит, что знамением будет именно жертвенная кровь на домах верующих — и именно по этому признаку «не будет язвы губительной». Обещает ли тут Бог безопасность тем, кто «в сердце верит», а вот обряд почитает излишней морокой? Нет.
Бог устанавливает признак, по которому Он признает Своих, — это жертвенная кровь на дверных косяках. Вера, о которой здесь идет речь, должна явиться в установленном Богом символическом акте — принесении жертвы, помазании косяков кровью, иначе Бог не признает ее верой.
В Новом Завете постоянно проводится параллель между пасхальным агнцем и Господом Иисусом, который есть Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира (Ин 1:29). Это понимание Иисуса как Агнца сквозит и в Его словах о хлебе жизни: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:53-56).
Что здесь имеется в виду, ясно из других Евангелий, где Господь устанавливает Таинство Евхаристии во время прощального ужина с учениками, который впоследствии получил название Тайной Вечери: И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26-28).
Господь говорит, что Он спасает нас через веру: верующий имеет жизнь вечную (Ин 6:47). И Он устанавливает некие действия, в которых мы должны выразить нашу веру, — Крещение и Евхаристию. Если мы не хотим выразить нашу веру таким образом — значит, ее у нас нет.
Епископы, священники и диаконы
Первую Евхаристию, как рассказывает Евангелие, совершил сам Господь Иисус; и с тех пор она совершается во всех церквях по всему миру. Но для нас очень важно, чтобы те, кто совершает ее, получили власть делать это от Господа Иисуса через апостолов. Возвращаясь к аналогии, которую мы уже приводили, мы не можем оборудовать нарнийское посольство у себя на дому — мы должны прийти в посольство, которое действительно представляет королевство Нарнию.
Поэтому для Церкви важно не только преемство веры, но и то, что называется апостольским преемством. Мы читаем в Новом Завете, что апостолы через рукоположение поставляли епископов в каждой церкви, а люди, поставленные ими, получали право (и обязанность) в свою очередь совершать рукоположения дальше (см., например, Тит 1:5). Непрерывная цепочка рукоположений тянется со времен апостольских до наших дней, и она связывает любого священника в любом православном приходе с Господом и апостолами, и Евхаристию, которая совершается в каждой церкви — с Тайной Вечерей.
Наступит день, когда наш Господь вернется во славе, и Его Царство установится явным образом, но оно уже сейчас пребывает в мире и зовет всех к нему присоединиться. Церковь, как небесное посольство, принимает тех, кто желает принять подданство Господа нашего Иисуса Христа.
Можно ли верить без Церкви? Если вера человека не может привести его в Церковь, может ли такая вера привести его на небеса? В самом деле, требование креститься и участвовать в Евхаристии вполне выполнимо и внешне совсем необременительно. И если человек не хочет сделать хотя бы этого — значит, не хочет. Где уж тут говорить о несоизмеримой с этим малым внешним усилием громадной внутренней работе, которая необходима, чтобы вера по-настоящему поселилась в душе, а не на словах.
Вера, как ее описывает Новый Завет, проявляется в Крещении, Евхаристии и соблюдении заповедей. Почему было не обойтись просто «верой в сердце» и соблюдением этических заповедей? По ряду причин, одна из которых (только одна) состоит в склонности человека к самообману. Легко убедить себя в том, что ты — в отличие от других — соблюдаешь заповеди и любишь ближних. Большинству людей это удается. Нетрудно любить ближнего «вообще», но когда речь заходит о том, чтобы проявить свою веру, человек обнаруживает, что «попы», а также прихожане ему так неприятны, что он не хочет проводить воскресное утро в их компании. Они и толстые, и на «мерседесах ездиют», и, по слухам, табаком-водкой торгуют. Если человек не может ради заповеди Христовой о Евхаристии «сие творите в Мое воспоминание» преодолеть свою неприязнь к людям, причем, как правило, неприязнь заочную, построенную на газетных материалах, — значит, и с верой, и с любовью к ближнему дело обстоит совсем неважно.
Господь не требует от всех умереть за Него, Он требует хотя бы дойти до Чаши. И если это несложное требование остается невыполненным, то что говорить о большем?
Другая сторона Евхаристии — связанное с ней обещание. На каком основании мы полагаем, что Господь воскресит нас к вечной жизни? Потому, что мы были — и снова пойдем — к Причастию. Господь говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Это как подпись и печать: мы принадлежим Ему и питаемся за Его столом.
Значит ли это, что люди некрещеные или пренебрегающие Евхаристией лишены Божиих обетований? Слово Божие говорит, что возможны исключения. Церковь знает даже некрещеных святых. Например, некоторые язычники, пораженные исповеданием христианских мучеников, восклицали: «И я — христианин!» Их тут же убивали, так что они не успевали ни креститься, ни тем более прийти к Причастию. Бог может действовать и вне Таинств, когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого человека. Но Бог не действует там, где от Его действия отказываются. Он установил определенные обряды, в которых мы можем выразить нашу веру так, чтобы Он ее принял. Он так захотел, не нам Ему диктовать свои условия. Если мы не хотим их исполнить — значит, не хотим. Если мы исполняем их — значит, обещания, которые Он дал, относятся и к нам. Если нет — то нет.
Когда мы вступаем в определенные отношения с другими людьми, мы проявляем это в определенных символических действиях. Мы подписываем договоры или расписываемся в загсе. Сами отношения не сводятся к этим обрядовым действиям, но если мы от этих действий уклоняемся, значит, мы этих отношений не хотим или боимся и обманываем себя и других. Все зависит от нас самих. Господь Свое слово сказал: Идите научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:19-20). Пусть так и будет!