есть ли монастыри у евреев

Есть ли монастыри у евреев

Почему у евреев нет монастырей, хотя во многих религиях считается, что практика монашества и даже отшельничества — самый правильный путь к духовному просветлению?

Или вот еще вопрос: почему вообще для евреев так важна община? Почему, если гой приходит к раввину с желанием пройти гиюр, «Кого ты знаешь в общине?» будет одним из первых вопросов? Почему ни в одной другой религии нет такого понятия, как «миньян»? Почему синагога — это просто дом собраний, а не какое-то освященное место? Кому еще, кроме евреев, на полном серьезе может прийти в голову вопрос, считать ли миньяном собрание из 10 мужчин, если один из них отделен окном или дверью?

есть ли монастыри у евреев. Смотреть фото есть ли монастыри у евреев. Смотреть картинку есть ли монастыри у евреев. Картинка про есть ли монастыри у евреев. Фото есть ли монастыри у евреев

Сразу скажу, что я, разумеется, не знаю правильных ответов на все эти вопросы. И более того, я даже не уверена в том, что они вообще существуют. Но для себя я нашла несколько ответов.

Один из них отсылает нас к старым детским сказкам-притчам, где отец сначала пытается сломать прутья поодиночке, а потом всю связку разом — с довольно предсказуемым результатом в обоих случаях. Или к историям про еврейские восстания разных времен, будь то восстание Бар-Кохбы (хотя по поводу его масштабов у историков до сих пор существуют некоторые разночтения) или восстание Маккавеев…

Если формулировать кратко, получится что-то вроде этого: «Сила евреев в единстве». Ну да. История евреев строится во многом на их противостоянии множественным врагам, чужим традициям и обычаям, попытках даже в рассеянии сохранить свои ценности и культуру. Ценность единства для решения этих задач сложно переоценить. Всякое отшельничество в галуте грозит разъединением, которого нельзя допустить. Возможно, поэтому вместе с энергией идеи сионизма Израиль обрел в XX веке новую жизнь, новые возможности и новую силу.

К чему я говорю обо всем этом в колонке, которая вроде как должна быть моей личной? На самом деле все просто, особенно если посмотреть на второй найденный мною ответ.

Жить в монастыре на самом деле не так уж сложно. Да, есть ряд ограничений. Но тебе не нужно думать о том, где спать, что есть, чем накормить детей и как научить их грамоте и любви к Б-гу. Твое время, твое внимание принадлежат только тебе. И Б-гу.

Совсем другое дело, когда ты каждый день решаешь вполне практические задачи. Где буду жить я сам? Где будут жить мои дети? Что мы будем есть, и сколько денег на это нужно? Как научить их слышать и видеть красоту в этом мире? Как научить их доверять Б-гу, как делаю это я, даже если в какой-то момент им будет умопомрачительно страшно? И вот внутри этой суеты — а это на самом деле вполне светские и суетные задачи, которые требуют от тебя то похода в магазин, то визита в налоговую, то вызова сантехника, то совершенно неромантичной прочистки труб или отмывания холодильника, — внутри этой суеты быть с Б-гом и находить время для диалога с Ним гораздо сложнее.

Но именно так живут евреи. И, может быть, поэтому те из них, кому удается привнести присутствие высших сил в свою ежедневную жизнь, больше не задаются вопросом о том, почему у нас не так, как у других.

Просто потому что мы и есть другие, наверное.

Специально для «Букника»: Майя Богданова, решившая пройти процесс возвращения к корням, рассказывает про то, как это было и что из этого вышло. Ждите новостей раз в две недели в этой рубрике.

Источник

Почему у евреев нет монастырей

29.05.2015
Редактировать статью

есть ли монастыри у евреев. Смотреть фото есть ли монастыри у евреев. Смотреть картинку есть ли монастыри у евреев. Картинка про есть ли монастыри у евреев. Фото есть ли монастыри у евреевСамым могучим человеком, описанным в Танахе, был Самсон. Он одолел свирепого зверя и голыми руками расчистил целое поле. Однако в итоге Самсона погубила Далила, остригшая ему волосы, из-за чего богатырь потерял свою чудесную мощь. Почему же такое, казалось бы, незначительное действие, как стрижка, лишило его силы? Дело в том, что Самсон был назореем. В главе из Торы, которую мы читаем на этой неделе, священный обет назорея обязывал его не стричь волосы, не пить вина и не касаться мертвого тела.

По окончании обета назорей должен был принести в Храме искупительное жертвоприношение. В Талмуде рассматривается вопрос о том, что же именно должен был искупать назорей, взявший на себя по доброй воле ряд дополнительных запретов, хотя Тора их и не налагает. Какой грех совершил этот человек, раз он приносит искупительную жертву? Согласно одному из комментариев, приведенному в Талмуде, назорей должен был раскаяться в том, что лишил себя удовольствия пить вино.

Возникает вопрос: почему человек в принципе не может лишить себя чего-либо? Неужели мы не можем отказаться от вина, хотя Творец повелел наслаждаться плодом виноградной лозы? Как отказ от употребления того или иного вида пищи может быть внесен в список прегрешений? Если раввинат признает кошерным определенный сорт сливочного эскимо, кто-то может считаться грешником лишь потому, что не будет его употреблять?

Очевидно, что в данном случае речь идет не о грехе как таковом, а об отношении к окружающему нас миру. Как нужно жить? Как мы должны относиться к сотворенной Б-гом материальной реальности? Должны ли мы для достижения праведности отречься от окружающего нас общества и от всего повседневного, что не имеет прямого отношения к духовности?

Мы знаем религии и мировоззренческие доктрины, проповедующие аскетизм и безбрачие и выше всего почитающие тех, кто отрекается от привычной рутины, присущей жизни в этом мире. Согласно их пониманию, плоть человеческая по определению нечиста, а брак – всего лишь уступка ее низменным потребностям и слабостям. Мы периодически слышим о людях, которые забираются в горы, пытаясь там приобщиться к духовности. Небеса кажутся им прекраснее и чище окружающей их в большом городе грубой повседневности.

Иудаизм смотрит на этот вопрос иначе. Мы не придерживаемся мировоззрения эскапизма и ухода от реальности. Мы живем в мире, созданном Творцом, и взаимодействуем с этим миром. Конечно, у нас есть правила и запреты. Но в рамках Торы мы должны жить в этом мире. В Торе сказано: «В начале сотворил Б-г небо и землю». То есть жизнь на земле также является частью Его грандиозного плана. Этот план состоит в том, что люди должны отдавать свое время, силы, средства и мудрость на благо материального мира, в котором пребывает Б-жественное. Каждая заповедь, которую мы исполняем, направлена именно на это. Мы берем материальное и превращаем его в духовное. При этом мы не отказываемся от материального, а перерождаем его, переводим в другое состояние, наполняем смыслом.

У евреев, как известно, монастырей нет. Иногда поверхностно знакомые с иудаизмом считают иешиву неким аналогом монастыря. На деле же иешива – это вовсе не монастырь, а дом учения, студенты которого учатся создавать духовные ценности в материальном мире. Поэтому назорей, отказывающийся от того, что повелел нам Творец, а именно – работать в этом мире и с этим миром, – все-таки совершает грех, и следовательно, эта линия поведения требует искупления. Иудаизм призывает нас вести возвышенный, наполненный духовностью образ жизни, но в этом, материальном мире.

Источник

Почему евреи не признают институт монашества?

Здравствуйте, уважаемый раввин! Разрешите спросить — почему евреи не признают институт монашества? Если мужчина останется девственником и посвятит всю свою жизнь изучению Торы? А вдруг жена и дети будут отвлекать его от Торы? Кто будет кормить его детей, пока он учится? Я слышал, что 2000 лет назад была еврейская секта ессеи. Они взяли обет безбрачия и целомудрия и учили Тору в пустыне и пещерах, готовились к приходу Машиаха. Они дали начало всему монашеству, и их идеи легли в основу христианства. Почему в современном иудаизме нет таких течений, как ессеи? Спасибо. С уважением, Андрей

Отвечает рав Натан Агрес

Уважаемый Андрей, Вы затронули очень важную тему.

На вопрос, почему евреи не признают институт монашества, можно ответить так: во-первых, опасно, а во-вторых — противоречит самому духу Торы.

Опасно, т.к. человек, который в каком-то «идеалистическом» порыве (или просто из чувства долга перед обществом и т.п.) принимает на себя обязанность, например, быть девственником, не принимает в расчет, что, возможно, вскоре его настрой изменится и он перестанет видеть смысл в таком лишении. С другой стороны, его естественные потребности никуда не исчезнут, тем более что, когда нет никакой возможности удовлетворить их, сила желания возрастает стократно (см. Талмуд Йома 18 б и др.). Что же тогда ему придется делать? Отказаться от своего решения? Как-то несерьезно, что люди скажут… И тут человек попадает в ловушку своего дурного начала и, вместо того чтобы идти разрешенным путем, сворачивает на запрещенный (граф Потоцкий, праведный прозелит времен Виленского Гаона, свидетельствовал о том, что он видел в стенах монастырей). Выходит, потеря значительно больше приобретения. И даже если это касается не всех, а только определенного процента, этого уже достаточно, чтобы отказаться от подобных начинаний.

По этой же причине тому, кто решил быть назиром (назореем) — принять обет об отказе от вина, — изначально разрешено сделать это только на один месяц (однако человек вправе принять этот обет и на более длительный срок — по своим силам и духовному уровню).

Вторая причина непризнания института монашества в том, что эта идея полностью противоречит духу иудаизма. Не говоря уже о его «букве» — заповеди «плодитесь и размножайтесь», о важности которой следует говорить отдельно.

Противостояние тела и души, животных вожделений и возвышенных благородных порывов, издревле волновало лучшие умы и сердца человечества. Проблему решали по-разному. Приверженцы Будды и др. полностью отвернулись от телесных потребностей. В противоположность этому многие греческие школы предпочли культ тела, игнорируя протесты совести и крик души.

Но и те, и другие оказались одинаково далеки от истины. Только Сам Творец души и тела, Соединивший их вместе, может дать точную инструкцию по эксплуатации этого необычайно сложного и непрочного создания, называемого «человек». Эту инструкцию Он передал еврейскому народу во время Синайского откровения — даровал нам Тору. Цель Торы, по словам наших мудрецов, — не вознести человека к Небесам, а опустить Небеса на землю! Система предписаний Торы поддерживает тонкий баланс. Она учитывает телесные потребности, но освящает даже самые простые обыденные действия, что, в конечном счете, приводит человека к истинному счастью и душевному спокойствию.

Эта идея выражена в словах мудрецов (Кидушин 30 б): «Сказал Всевышний: создал Я дурное начало, создал и Тору в приправу к нему». Почему Тора названа здесь приправой к дурному началу? Не было бы более верным назвать ее противоядием или орудием против него? Но, как было сказано, цель Торы — не сломить и подавить желания тела, а, наоборот, направить их в русло святости через самовоспитание, возвысить всю деятельность человека, включая самые «животные» порывы и инстинкты. Подобно приправе, придать лучший «вкус» и новое качество тем силам, которые без должного контроля и ограничения могут выразиться крайне негативно.

Например, захотелось поесть. По-простому: первое съедобное — прямо в рот и все… А по-еврейски сначала надо проверить, кошерная ли еда — пригодна ли она в пищу не только в материальном, но и в духовном плане. Затем произнести благословение перед едой, напомнить себе, Кто здесь хозяин и откуда у нас эта пища. Поел — произнеси благословение после еды, вырази благодарность (см. «Зачем произносить благословение на еду дважды — до и после?»). И так — не только с пищей, а практически со всем. На первый взгляд это может показаться отталкивающим — «совсем дышать не дают». Но в действительности такой образ жизни поднимает человека, делает его более утонченным и духовным. Обыденная рутина и удовлетворение естественных потребностей превращаются в «тренировку» живой связи с Творцом, наполняя серые будни глубоким смыслом.

В Устной Торе сохранилась полемика ессеев и признанных мудрецов того поколения, отвергавших крайности этой секты. Нам сегодня остается только удивляться прозорливости мудрецов. Ведь впоследствии секта ессеев полностью отошла от иудаизма и «растворилась» среди других народов.

Что же касается жены и детей, которые «отвлекают от изучения Торы», и того, «кто будет их кормить», это действительно непростой вопрос. Человеку, который чувствует себя способным к учебе и которому не мешает его холостяцкое положение, разрешается отложить женитьбу на несколько лет, чтобы еще больше продвинуться в учебе (Кидушин 29 б). Но отказаться от брака совсем — привилегия буквально единиц, избранных, особых людей, чьи сердца полны любви к Торе и трепета пред Всевышним в такой мере, что они не могут заниматься чем-либо другим. Таким был наш учитель Моше, а в более поздних поколениях — рабби Шимон Бен-Азай (см. Йевамот 63 б).

Всевышний, Повелевший вступать в брак и рожать детей, помогает тем, кто идет Его путем, заботится о них. Слава Б-гу, мы и сегодня видим, как на практике подавляющее большинство изучающих Тору совмещают качественную семейную жизнь с занятиями на серьезном профессиональном уровне.

Источник

Почему в иудаизме нет института монашества

Почему в иудаизме нет института монашества?

На этот вопрос можно ответить так: во-первых, опасно, а во-вторых — противоречит самому духу Торы.

Опасно, т.к. человек, который в каком-то «идеалистическом» порыве (или просто из чувства долга перед обществом и т.п.) принимает на себя обязанность, например, быть девственником, не принимает в расчет, что, возможно, вскоре его настрой изменится и он перестанет видеть смысл в таком лишении. С другой стороны, его естественные потребности никуда не исчезнут, тем более что, когда нет никакой возможности удовлетворить их, сила желания возрастает стократно (см. Талмуд Йома 18 б и др.). Что же тогда ему придется делать? Отказаться от своего решения? Как-то несерьезно, что люди скажут… И тут человек попадает в ловушку своего дурного начала и, вместо того чтобы идти разрешенным путем, сворачивает на запрещенный (граф Потоцкий, праведный прозелит времен Виленского Гаона, свидетельствовал о том, что он видел в стенах монастырей). Выходит, потеря значительно больше приобретения. И даже если это касается не всех, а только определенного процента, этого уже достаточно, чтобы отказаться от подобных начинаний.

По этой же причине тому, кто решил быть назиром (назореем) — принять обет об отказе от вина, — изначально разрешено сделать это только на один месяц (однако человек вправе принять этот обет и на более длительный срок — по своим силам и духовному уровню).

Вторая причина непризнания института монашества в том, что эта идея полностью противоречит духу иудаизма. Не говоря уже о его «букве» — заповеди «плодитесь и размножайтесь», о важности которой следует говорить отдельно.

Противостояние тела и души, животных вожделений и возвышенных благородных порывов, издревле волновало лучшие умы и сердца человечества. Проблему решали по-разному. Приверженцы Будды и др. полностью отвернулись от телесных потребностей. В противоположность этому многие греческие школы предпочли культ тела, игнорируя протесты совести и крик души.

Но и те, и другие оказались одинаково далеки от истины. Только Сам Творец души и тела, Соединивший их вместе, может дать точную инструкцию по эксплуатации этого необычайно сложного и непрочного создания, называемого «человек». Эту инструкцию Он передал еврейскому народу во время Синайского откровения — даровал нам Тору. Цель Торы, по словам наших мудрецов, — не вознести человека к Небесам, а опустить Небеса на землю! Система предписаний Торы поддерживает тонкий баланс. Она учитывает телесные потребности, но освящает даже самые простые обыденные действия, что, в конечном счете, приводит человека к истинному счастью и душевному спокойствию.

Эта идея выражена в словах мудрецов (Кидушин 30 б): «Сказал Всевышний: создал Я дурное начало, создал и Тору в приправу к нему». Почему Тора названа здесь приправой к дурному началу? Не было бы более верным назвать ее противоядием или орудием против него? Но, как было сказано, цель Торы — не сломить и подавить желания тела, а, наоборот, направить их в русло святости через самовоспитание, возвысить всю деятельность человека, включая самые «животные» порывы и инстинкты. Подобно приправе, придать лучший «вкус» и новое качество тем силам, которые без должного контроля и ограничения могут выразиться крайне негативно.

Например, захотелось поесть. По-простому: первое съедобное — прямо в рот и все… А по-еврейски сначала надо проверить, кошерная ли еда — пригодна ли она в пищу не только в материальном, но и в духовном плане. Затем произнести благословение перед едой, напомнить себе, Кто здесь хозяин и откуда у нас эта пища. Поел — произнеси благословение после еды, вырази благодарность. И так — не только с пищей, а практически со всем. На первый взгляд это может показаться отталкивающим — «совсем дышать не дают». Но в действительности такой образ жизни поднимает человека, делает его более утонченным и духовным. Обыденная рутина и удовлетворение естественных потребностей превращаются в «тренировку» живой связи с Творцом, наполняя серые будни глубоким смыслом.

В Устной Торе сохранилась полемика ессеев и признанных мудрецов того поколения, отвергавших крайности этой секты. Нам сегодня остается только удивляться прозорливости мудрецов. Ведь впоследствии секта ессеев полностью отошла от иудаизма и «растворилась» среди других народов.

Что же касается жены и детей, которые «отвлекают от изучения Торы», и того, «кто будет их кормить», это действительно непростой вопрос. Человеку, который чувствует себя способным к учебе и которому не мешает его холостяцкое положение, разрешается отложить женитьбу на несколько лет, чтобы еще больше продвинуться в учебе (Кидушин 29 б). Но отказаться от брака совсем — привилегия буквально единиц, избранных, особых людей, чьи сердца полны любви к Торе и трепета пред Всевышним в такой мере, что они не могут заниматься чем-либо другим. Таким был наш учитель Моше, а в более поздних поколениях — рабби Шимон Бен-Азай (см. Йевамот 63 б).

Всевышний, Повелевший вступать в брак и рожать детей, помогает тем, кто идет Его путем, заботится о них. Слава Б-гу, мы и сегодня видим, как на практике подавляющее большинство изучающих Тору совмещают качественную семейную жизнь с занятиями на серьезном профессиональном уровне.

Источник

Чем синагога отличается от храма и церкви

Почему раввин не священник, кто такой шац и при чем тут коэны — объясняет историк Владимир Левин

1. Синагог у евреев много, а храм — один

Когда мы говорим «храм», то можем иметь в виду целый ряд мест, созданных для мо­литвы или совершения обряда. Для иудеев храм — это конкретное зда­ние в Иерусалиме, разру­шенное римлянами в 70 году и до сих пор не восста­новленное. Именно там специальные священ­ники коэны могли про­водить богослужения, совершая жертвопри­ношения Богу. Иудейский храм может быть построен только на прежнем месте — и, как верят иудеи, лишь с приходом Мессии.

2. В синагоге нет священника

В христианстве основа богослужения — таинство евхаристии, причастие. Совершать его имеет право только священник, то есть человек, рукополо­женный епископом — членом церковной иерархии, восходящей по прямой линии к Иисусу Христу. Таким образом, в церкви полноценное богослужение без священника невозможно.

Раввин — это не священник, а знаток еврей­ского религиозного законо­да­тель­ства. Его знания подтверждены другими раввинами. Раввины не объеди­нены в какую-либо иерархию и не обязаны подчиняться друг другу. Их авто­ритет зависит от глубины знаний и неформальной оценки коллегами. В этом инсти­тут раввинов очень похож на институт мусульманских богословов. Для обще­ственного богослужения в синагоге раввин не нужен. Нужен минь­ян — кворум из десяти евреев-мужчин старше 13 лет (это возраст религиозного совершен­нолетия), а также свиток Торы — текст Пятикнижия, написанный на перга­менте особым спосо­бом. Богослужение в синагоге состоит в произ­несении уста­новленных молитв, а в суббо­ты, праздники, посты и по поне­дель­никам и четвергам к молитвам добавляется чтение свитка Торы.

есть ли монастыри у евреев. Смотреть фото есть ли монастыри у евреев. Смотреть картинку есть ли монастыри у евреев. Картинка про есть ли монастыри у евреев. Фото есть ли монастыри у евреевМолитва в синагоге на праздник Йом-Киппур. Картина Мауриция Готтлиба. 1878 год Tel Aviv Museum of Art

Примерно до XIX века в традици­онных еврей­ских общинах Центральной и Восточ­ной Европы раввин выступал с проповедью два раза в год. Позже, сначала в Гер­мании — по образцу протестантских пасторов, — а потом и в других евро­пейских странах раввины начали произносить проповеди регулярно. В совре­мен­ных синагогах России и Америки общественная деятельность раввина сближается с ролью священника.

3. В синагоге нет алтаря, но есть шкаф и стол для Торы

Единственные непременные атрибуты любой синагоги — место для хранения Торы и стол, на котором свиток можно развернуть для чте­ния. Все остальные детали синаго­гальной архитектуры сильно разнятся в разных странах. Так как большинство евреев России (за исключением бухарских, грузинских и горских евреев) — ашкеназы, то есть выходцы из Германии, ниже мы рас­смотрим организацию ашкеназских синагог.

По еврейским религиозным законам молящийся должен быть обращен лицом в сторону Иерусалима. Поэтому ашкеназские синагоги ориен­тиро­ваны на восток или юго-восток, а место для хранения свитков Торы, арон , находится обычно у восточной стены. Традиция ориентации синагоги на восток большей частью сохранилась даже с распро­странением ашкеназских общин в Восточную Европу и Азию, по отно­шению к которым Иерусалим находится на юге или юго-западе. К примеру, Хоральная синагога в Санкт-Петербурге и синагоги в Томске и Иркутске ориентированы на восток. В то же время Хоральная синагога в Москве ориентирована на юго-запад, а синагога во Владивостоке — на запад, в соответствии с реальным местонахождением Иерусалима.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *