казахские легенды и мифы

Откуда появились жалмауыз кемпір, шайтаны и джины в казахской мифологии?

Обзор на нечисть в казахской мифологии: пьют кровь, пожирают людей, строят козни, но всегда проигрывают.

Фотография: Самал Кантар

Как и в других культурах, в казахской мифологии есть существа разной степени опасности — от безобидных домовых, которые устраивают мелкие неприятности по типу битья посуды, до злых и опасных шайтанов, которые пьют человеческую кровь, строят козни или едят людей.

В казахской мифологии выделяют более 40 таких персонажей. Например, в книге «Казахские мифические персонажи» предлагается классификация на шесть типов:

Мифических отрицательных существ можно разделить на три категории:

Существа доисламского периода: албасты, үббе, жезтырнақ, мыстан кемпір, жалмауыз кемпір, обыр, күлдіргіш, айдаhар.

Существа исламского периода: жың, шайтан, пері, қыдыраулие.

Личные джинны казахских бақсы-жрецов: Шарабас, Шолпақ, Шойынқұлақ и так далее.

Если существа доисламского периода встречаются в основном только в казахской степи, то остальные есть и у других средне-азиатских народов. Например, давалпа — демоническое существо в арабско-персидском фольклоре, в казахской мифологии — қонаяқ.

Образ нимфы — пері (у других народов пари) — сохранился у таджикских, памирских народностей, афганцев, персов, белуджей, а затем укрепился в тюркоязычной мифологии. Доброжелательные пари появляются в мифологии в образе птицы, бобра или неядовитой белой или жёлтой змеи, а злые — в облике ядовитых змей, лягушек, черепах, хищных зверей, например, тигра.

‌‌‌Духи-демоны описываются как враги человеческого рода, которые постоянно ищут новые пути нанесения вреда людям. Они не защищают и не служат человеку. Бывает, что они помогают ему, иногда работают на него, но такое происходит обычно по принуждению: их просто заставляют определенные обстоятельства.

Чтобы защитить себя от злых духов, человеку не надо пытаться им угодить. Их надо опасаться, а при тесном взаимодействии — изгонять. Считается, что действенным способом является чтение Корана и использование тумаров — амулетов в виде кожаного мешочка с молитвой внутри. Когда ситуация безвыходная, люди просят помощи у шамана, или жреца — бақсы.

Казахскую мифологию изучали ряд ученых, среди которых Шокан Валиханов, Ауелбек Коныратбаев, Серикбол Кондыбай, Сеит Каскабасов и другие. Каждый фольклорист не только предпринимал попытку понять миф, но и пытался раскрыть диахронический образ мифических персонажей.

Например, в одной из своих научных статей Шокан Валиханов дал четкие описание отрицательных персонажей. Например, ученый отметил, что в казахской мифологии существует несколько описаний Мыстан кемпір, в частности, Мыстан, Жезтырнақ, Сөрел, Көңаяқ, Албасты, Жалмауыз.

Пері наделены разными качествами. Если во многих тюркоязычных и ираноязычных народах их воспринимают как злых духов, то у казахов эти существа считаются представителями особого народа.

Пері делятся на мусульманских и кәпіры. Также есть пері водяные — Су перісі. Они также могут считаться прекрасными воздушными существами, которые живут между небом и землей в горах Каф. Девушки-пері очень красивые, в них часто влюбляются юноши.

В казахской мифологии русалки считаются одним из видов су пері —водяными феями. Обычно они до смерти щекочут своих жертв и только потом утаскивают на дно. Есть еще обыр — он не имеет точного описания, однако известно, что это злой дух.

Дословно, «обыр» означает «голод, поглощение». Другую водяную фею называют үббе. Она утаскивает своих жертв под воду. Врагом кочевников считается қонаяқ — существо взбирается путнику на шею, опутывает своими ногами-ремнями и заставляет бегать жертву до смерти.

Мыстан кемпір

Это ведьма, которая часто встречается в казахском фольклоре. В некоторых рассказах представляется глупой и бестолковой, но чаще скупой и злой. Выглядит как все обычные ведьмы: растрепанные и длинные волосы, острые ногти и кривые зубы.

Встречается в таких казахских сказках, как «Ер Төстік», «Алтын сақа», «Мыстан кемпір», «Күн астындағы Күнекей қыз», «Ай астындағы Айбарша сұлу» и так далее.

Жалмауыз кемпір

Иногда эту ведьму представляют с семью головами, длинными острыми ногтями на руках и ногах и огромным горбом, из-за которого она сгибается чуть ли не до самой земли. Многие считают ее страшным существом, которое пьет человеческую кровь. Никаких точных сведений о ее половой принадлежности нет.

Это существо питается только людьми. Чаще всего оно втирается в доверие молодым девушкам и незаметно пьет их кровь. Также Жалмауыз может принять вид какого-нибудь предмета, незаметно подплыть к человеку и намертво вцепиться в него.

Жезтырнақ

Обычно жезтырнақ представляют в виже красивой и немногословной девушки, которая прячет свои руки под рукавами. На ее одежде много золотых и серебряных украшений. Особую опасность представляют её латунные ногти: ими она вскрывает глотку и может выпить всю кровь в человеке.

Главные атрибуты — кошелек с золотыми монетами, серебряная лента с украшением, которая вплетается в косу. По легендам, в пещерах, где они обитают, спрятано много сокровищ. Образ жезтырнақа встречается и в мифах других народов. В кыргызской мифологии это «жезтумшук», «шульбус», под этим названием также существо встречается в фольклоре алтае-саянских тюрков.

Жезтырнақ присутствует в рассказах, эпосах и легендах «Құламерген», «Жерден шыққан желім батыр», «Аламан мен Жоламан», «Алпамыс батыр», «Өтеген батыр».

Албасты

В казахской мифологии Албасты представлен как один из образов вредителя, злого демона. Его часто ассоциируют с водным существом, хотя Албасты может превратиться в любое существо. Это толстая, волосатая женщина с торчащими изо рта острыми клыками, чья обвисшая грудь достает до земли.

Албасты встречается в мифах всех тюркоязычных народов, однако представление и изображения в разных странах разнятся.

Казахские албасты делятся на два вида. Они бывают черными и желтыми. В тувинской мифологии у этих существ один глаз и нос каменные. В некоторых мифах его характеризуют как существо с открытой спиной и торчащими внутренними органами. Они наносят вред молодым женщинам и детям, приходят в ночных кошмарах.

Чтобы скрыть свой истинный облик, часто предстают в образе собаки, лисы или козы, у которой в зубах человеческое легкое. Албасты ворует легкие у женщин, которые во время родов теряют сознание. Если у существа получается утопить легкое, роженица сразу же умирает. Главный атрибут Албасты — магическая надпись, тенге, гребешок.

Қара Албасты считается самой опасной, потому что встреча с ней заканчивается смертью человека. Есть упоминания о том, что у қара Албасты может быть до семидесяти сосков. Сары Албасты хитрая, она чаще всего просто дурачится и обманывает незнакомцев.

Регион распространения злого духа албасты охватывал территорию от Монголии до Германии, от Поволжья до Турции и Ирана. Киргизы называют его Албасты, таджики — Албарсты, Алмасти, Абарси; анатолийские турки и крымские армяне — Албасты; марийцы, удмурты, чуваши, татары, башкиры — Албаста или Албасты; алтайцы — албыс; телеуты — Алмыс; монголы — Албин; ненцы — Албрина. В народных поверьях именно демонологические представления наиболее подвижны.

О демоническом персонаже обр собрано очень мало информации, однако он представляет из себя злого, бестелесного духа в виде огня.

Как правило, он вселяется в тела старых женщин. Ночью обр вылетает изо рта старухи и отправляется на свои зловредные дела, которые вершит до наступления рассвета. Местом обитания обра считают болотистые места и кладбища.

Сорель и қонаяқ

Демон уббе известен присырдарьинским, семиреченским, сарыаркинским и синьцзянским казахам. Уббе — злой дух, который живет в подводном царстве. Он зазывает жертв по имени. Человек против собственной воли идет в воду, несмотря на предупреждения посторонних и тонет. Испытывая в воде чувство страха, казахи обычно кричали: «Не трогай меня, Уббе!» Тогда злой дух мог оставить человека в покое.

Сохранилось предание о том, что однажды стражи водяного забрали в свое царство купавшегося в реке мужчину. Он много лет служил уббе, женился на дочери подводного царя, но в конце концов смог вернуться на землю.

Айдаһар

Это дракон, который в казахских легендах предстает в виде огромного змея. Слово айдаһар происходит от древнего ирано-авестийского мифического персонажа Дахака. Образ современного народного дракона полностью сформирован под влиянием средневековых арабо-персидских сказочно-эпических традиций, то есть сформирован в соответствии с их характером. Их изображают в виде одно-, трех-, семиголовых чудовищ, обитающих в пещерах и колодцах. По самому распространенному сюжету он ворует девушку, прячет ее, а затем съедает.

У саков в 4-3 тыс. до н.э. айдаhар воспринимался как прародитель, мать человечества.

В мифологии айдаһар олицетворяет зооморфную природу трех миров — змеиного, подземного и водного.

В книге «Мифология предказахов» описаны место и значение змей в казахской мифологии. Позитивный культ змеи присутствовал еще в мифологии тюрков. Тюркские народы воспринимали змею как хранителя домашнего очага. Забравшуюся в дом змею нельзя было убивать — нужно было вылить ей кумыс на голову, тем самым провожая наружу.

Восприятие айдаhара как олицетворение зла пришло с появлением ислама на территории Казахстана.

Бөжәй

Известно лишь то, что им пугают детей. Существо присутствует в фольклоре западного и центрального Казахстана, отличительных внешних черт не имеет и поэтому каждый представляет его по-разному.

Он находится примерно в одной категории с мелкими зловредными существами по типу еге (домовых). Имеет схожесть со славянской бабайкой.

Еще больше материалов о культуре и традициях казахского народа в серии материалов «Степное эхо».

Источник

КАЗАХСКИЕ ЛЕГЕНДЫ

ЛЕГЕНДЫ О ЖИВОТНЫХ

Легенда о происхождении сурка

В старину жили два великана. Были они славными охотниками-мергенами. Стреляли без промаха в птицу, которая едва видной точкой парила высоко в небесах. Могли сразить стрелой быстроногую лань на расстоянии дневного пути от нее. Даже под водой нельзя было укрыться от зорких глаз и метких рук охотников: стрелы настигали крупных рыб, когда те отдыхали глубоко на дне.

Радовались аульчане. Охотники щедро делились с сородичами своей добычей. Не было у девушек недостатка в собольих и куньих шкурах для шапок, мужчины щеголяли в волчьих шубах и малахаях из шкур красных алтайских лисиц.

Однажды случился в тех местах сильный джут. Прошел дождь, потом ударил мороз — и степь покрылась толстой и прочной коркой льда. Лошади и овцы в кровь разбивали копыта, чтобы добраться до травы, скрытой подо льдом, потом обессиленные гибли от голода. Не осталось в округе былых многотысячных стад и косяков. Голод протянул костлявую руку и к жителям аула. Известное дело: нет скота — нет и еды у скотоводов.

Плачущие дети и скорбные матери, грустные юноши и молчаливые мужчины с надеждой взирали теперь на мергенов. Только охотой можно было спасти людей от гибели.

Не стали мергены заставлять себя упрашивать. Набили колчаны стрелами и молча отправились на охоту.

Вот где пригодилось их искусство! Меткие стрелы охотников настигали быстроногих куланов и маралов, проворных архаров и юркую кабаргу. Тяжело нагруженные добычей кони охотников с трудом довезли свою ношу до аула.

То-то было радости! Задымились очаги, поднялся пар над казанами. Вкусный запах вареного мяса приятно щекотал ноздри. Порозовели лица детей, тронула улыбка лица матерей, разгладились морщины на суровых лицах мужчин. Снова послышался веселый смех молодежи, зазвучали песни девушек. Все воздавали хвалу славным мергенам.

Вернулось в аул былое довольство и счастье. Не страшны теперь ни холод, ни голод. Каждый день мергены отправлялись на охоту и возвращались с обильной добычей. И с каждым днем добычи становилось все больше и больше. Хозяйки заготовили мясо впрок до самой весны и не могли нахвалиться на искусных охотников.

Но вот не осталось уже и места, куда складывать мясо. Собрались как-то вечером старейшины на вершине холма для беседы и сказали мергенам:

— Спасибо вам, сынки! Избавили вы сородичей от голодной смерти в эту лютую зиму. Вдоволь мяса в каждой юрте. Женщины заготовили продуктов впрок до самой весны. Теперь можете сложить ваши луки и стрелы в колчаны. Нет нужды убивать зверя больше, чем это необходимо.

Ничего не ответили мергены. Они привыкли слышать похвалы, и сердца их жаждали новых. Забыли они древний закон кочевников: даже самый заслуженный человек не смеет ослушаться старейшин-аксакалов. В гордыне своей они привыкли чувствовать себя главными людьми в ауле.

Проснулись аульчане утром — мергены уже уехали на охоту. К вечеру вернулись они с еще большей добычей. Джигиты и женщины насилу перетаскали туши убитых зверей и сложили их в огромную кучу.

Покачали головой аксакалы и разошлись по домам. Решили, что мергены сделали запас на всякий случай.

Но на следующий день охотники снова вернулись с огромной добычей, и снова перед аулом выросла гора из звериных туш. И так каждый день. Но не удалось теперь охотникам услышать похвалу. Молчали женщины. Молчали мужчины. Молчали старики. Лишь самый старый выступил вперед и сказал:

Черная обида запала в сердца мергенов. Не поняли они, что добро не делают жестокостью. Сочли аульчан неблагодарными.

Но не только обида тронула их холодные сердца. Слишком много похвал своей меткости довелось им услышать, и стрельба по животным уже успела стать их страстью. А жестокое сердце — плохая узда для страсти.

Не стало зверью житья от жестоких мергенов. Опустели норы и берлоги, гнезда и пещеры. Не слышно стало пения птиц и плеска рыб в озерах. Мертвая тишина воцарилась на Земле.

Взмолились тогда звери и птицы, оставшиеся в живых и попрятавшиеся в глубоких норах, Всевышнему:

— Спаси нас! Избавь от жестоких охотников, иначе никого из нас не останется на Земле.

Внял Всевышний их мольбе. Превратил он жестокосердных мергенов в сурков:

— Не хотели жить на Земле по-человечески — живите в темных норах и питайтесь кореньями!

На берегу реки Чемолган в давние времена жил казах. Имел он великое сокровище — скакуна бегунца Шубарат. Много призов взяла эта лошадь. На многие сотни верст гремела о ней слава. Однажды была назначена аламан-байга[1] с богатыми призами.

Много казахов привели на нее своих лучших скакунов. Скачки были назначены на расстояние дневного пути. Рано утром начали джигиты состязание. Через два часа Шубарат далеко опередила своих противников и пошла тише.

Весь день, где вскачь, где рысью, а где и шагом Шубарат приближалась к цели.

Сто лошадей скакали за ней. Многие лошади пали. Многие наездники получили увечья.

К вечеру люди увидели на горизонте нескольких лошадей. Впереди всех, далеко опередив своих противников, бежала Шубарат.

Но на их пути был крутой и длинный подъем. Усталые лошади не могли подняться по нему. Добежав до него, они остановились. И пришлось их вести на поводу. Только Шубарат, вытянувшись, как струна, влетела на вершину и стала победительницей.

С тех пор гора стала называться Шубарат.

Источник

Самые популярные мифы и легенды древнего Казахстана

Казахстан имеет самобытную историю. С давних времен его населяли кочевники. Из поколения в поколение передавались культуры, мифы, легенды жителей древнего Казахстана. Многие детали и краски со временем забылись. Но большинство историй до сих пор рассказывают местные жители. Особенно много легенд вокруг природных и архитектурных достопримечательностей этой страны.

Легенды и мифы озера Шайтанколь в Карагандинской области

Название переводится как «Чертово озеро». Считается, что в древние времена в его водах погибло трое молодых людей. Дочь богатого бая Сулушаш полюбила бедного юношу Алтая. Девушка знала, что отец не даст разрешения на брак, и влюбленные решили сбежать с их общим другом Кайсаром.

Молодые люди жили на берегу озера. Они охотились и рыбачили. Но в один из дней Алтай сорвался со скалы и погиб. Сулушаш утонула в озере, спасаясь от дикого животного. Кайсар в отчаянии прыгает с утеса и разбивается насмерть.

Скала Жубактас

Местные жители рассказывают легенду о происхождении скалы посреди озера. Согласно мифу дочь богатого бая полюбила бедного певца и сбежала с ним из дома. Они долго прятались, но братья девушки нашли их и убили молодого человека.

Героиня легенды поняла, что не сможет жить без возлюбленного и обратилась к богам с просьбой превратить ее в камень. Многие люди видят в очертаниях скалы фигуру девушки с развивающимися волосами.

Мавзолей Айша биби

На культуру жителей республики повлияли мифы и легенды жителей древнего Казахстана. Популярной исторической достопримечательностью считается мавзолей Айша биби. Гробница была построена батыром Караханом. Молодой человек влюбился в дочь своего врага, и они бежали, чтобы быть вместе.

Но враги подложили в головной убор Айша биби ядовитую змею. Девушка умерла на руках возлюбленного. По легенде до самой смерти Карахан охранял могилу Айша биби. Сейчас это красивейший музей-хранилище республики.

Почти все легенды Казахстана представляют собой красивейшие истории о любви, дружбе и предательстве. Почти все они связаны с местными достопримечательностями. В какой край республики не приехали бы туристы, их ждет увлекательный рассказ о местных достопримечательностях. Мифы и легенды передаются из поколения в поколения. В них отражена самобытная культура этого удивительного народа.

Источник

Мифология казахского народа

Мифологические образы в фольклоре казахского народа

В фольклоре каждого народа имеется особый ряд мифических персонажей, которые в повседневной жизни именуются «нечистой силой» или просто «нечистью». Зародившись в первобытном сознании наших далеких предков, они проявляли удивительную живучесть. Не все, конечно, и не во всем многообразии, но следует признать, что это делает их еще более загадочными и привлекательными для нас.

Особенности казахского фольклора

Казахский фольклор не обделен этими фантастическими существами. Упоминание албасты, жезтырнак, жалмауызкемпир, дэу и многих других можно без труда отыскать в легендах и сказах казахского народа, но в силу некоторых причин они были мало изучены, а попытки, собрать их всех воедино и научно классифицировать до сих пор, к сожалению, не были предприняты.

Думается, эти необычные персонажи оказались просто в тени героического эпоса или занимательных сказок о животных. Вместе с тем надо отдать должное собирателям казахского устного творчества конца ХIХ – начала ХХ в.в., которые не обошли своим вниманием произведения этого жанра и скрупулезно записали услышанные ими сюжеты. Такие известные ученые как Ч.Ч. Валиханов, А. Диваев, Г.Н. Потанин проявляли большой интерес к демонологическим образам казахского фольклора, но, несмотря на это, записи, сделанные ими, довольно скулы и разрознены.

Отдельные авторы, в числе которых, например, В. Орлов, исследовали образ лишь одного из мифических персонажей – жезтырнак. Другие же постарались дополнить собранные и опубликованные до них рассказы о демонологических образах новыми.

Из авторов советской эпохи следует остановиться на научной монографии С. Каскабасова «Казактынхалыкпрозасы», где автор, исследуя казахский народный фольклор, определил рассматриваемый вопрос как отдельный жанр. В частности С. Каскабасов впервые отметил, что значение термина «миф», применительно к казахскому фольклору, явно отличается от привычного европейского понимания.

Если в Европе под мифом понимали рассказы о богах, то под мифом у казахов подразумевались рассказы о мифических предках людей, особенностях различных зверей и птиц. Просто в условиях, подобных казахскому обществу, т.е. при переходе к феодализму непосредственно от патриархально-родового строя, минуя рабовладельческое государственное общество, мифы не успевали выстраиваться в одну стройную систему, а начинали распадаться и переходить в другие жанры. Так, по мнению автора, зародился особый прозаический жанр, который он в своей монографии обозначил как «быличка». Характерной особенностью этих быличекбыло то, что они были основаны на вере в существование различных злых существ, встреча с которыми приносила несчастье.

Развитию и широкому распространению этих рассказов способствовал и быт казахов, ведших кочевой образ жизни. На необъятных просторах Центральной Азии. Первозданный и разнообразный ландшафт, редко населенный людьми, не смог не породить в воображении различные фантастические ведения. Пустыни и степи, горы и сопки, леса и тугаи, озера и реки, окружающие одинокого путника, конечно же, оказывали огромное психологическое давление на абсолютно незащищенного перед дикой природой человека. Представьте тебе на минутку заблудившего в ночи пастуха, у которого нет иного выбора, кроме как отыскать отбившуюся в грозу от байского табуна ожеребившуюся кобылицу. Каково ему одному в степи? Наверное, в таких экстремальных ситуациях и зарождались первые архаичные сюжеты быличек, где вся драматургия строилась вокруг одинокого человека, вопреки собственному желанию оказавшегося вдали от людского жилья. При этом примечательно то, что все возникавшие из неоткуда мифические существа выглядели не звероподобно, а имели явно человеческий облик: пора искаженный, фантастический или временно принявший вид какого то животного, что в принципе не меняет сути, а лишь добавляет правдоподобия происходящему. Тем более, позже человеку, столкнувшемуся с таким «чудищем», все равно удается обличить его и силой вернуть тому первозданный облик явно человекоподобного существа.

Здесь следует остановиться на еще одной характерной особенности, присущей этому жанру казахского фольклора. Во всех дошедших до нас быличках почти отсутствует внешнее описание того, как выглядели эти мифические персонажи. Это подметил еще А. Диваев, который в своих записках «Демонологические рассказы киргизов Сыр-Дарьинской области», сделанных в 1897 г., писал: «…К большому сожалению киргизы (казахи – Е.О.), за редким исключением, в большинстве своем не могут описать, как выглядит эти странные и опасные существа. А если кто из них пожелает сделать это, то делает на редкость скупо, двумя-тремя словами…». Вероятно, одна из причин неумения рассказчиков описать внешние особенности интересующих нас таинственных персонажей кроется не только в том, что эти существа в принципе не могли существовать, и не могли быть увиденными и изученными. Вопрос стоит несколько в иной плоскости: дело в особенностях повествования былички. Рассказчики говорили о ой же жезтырнак, описывая ее бегло, вскользь, чего-то недоговаривая. Так, понемногу нагнетая напряжение, они бессознательно стремились посеять всевозрастающую тревогу в сердцах наивных сородичей.

От этого внешний образ неведомого доселе «чудища» уже переставал играть особую роль и уходил на задний план, а, кажущаяся вначале, безобидность и беспомощность лишь усиливали остроту ощущений. Хочется подчеркнуть, что в повествовании быличек намного большее внимание уделялось другим, на первый взгляд, сопутствующим деталям: глухая ночь, окруженная корягами поляна, странные шорохи, позвякивание медных украшений и т.д. Например, одно то, как ни с того, ни с сего повел себя стреноженный конь охотника – говорит о многом: «Обернувшись на свою беспокойно фыркнувшую лошадь, Сумерген увидел, что та вся дорожит и мочится кровью…». Вот эти, сами по себе незамысловатые, приемы и были призваны сыграть основную роль в повествовании, а не скрупулезное описание внешности очередной нечисти. Для пущей же убедительности все эти предания, как правило, повествовали о событиях близких ко времени рассказчика, а сами истории часто приключались с известными в округе людьми. Поэтому народ искренне верил в их достоверность, принимая за правду.

По мере распространения ислама, многие мифические существует, приобрели иные черные, а сами образы стали более размытыми. Некоторые же и вовсе были вытеснены. Они, потеряв навсегда свои устрашающие функции, превратились в обычных безобидных героев сказок. Например, водяной – уббе, стал царем подводного мира – Су Сулейменом.

Вместе с мусульманством пришли в степь и новые мифические персонажи – Ыбылыс, Жебрейил, пери, шильтены и др. Правда, многие из них на самом деле имеют таджикско-персидское происхождение. Причина в том, что новая религия в степи распространялась проповедниками из Средней Азии, а они, в свою очередь, приняв мусульманство от завоевателей-арабов в VII – VIIIв.в., сумели адаптировать свои древние мифы к новому религиозному мировоззрению. Постепенное увеличение пантеона сверхъестественных существ у казахов и их трансформацию первым подметил Ч.Ч. Валиханов. В своих записях он беспокоился о том, что татарские муллы устраивают гонения на баксы (шаманов) и рьяно борются с древними суевериями.

Раз уж мы упомянули о казахских баксы, то нужно отметить один примечательный факт, связанный с их деятельностью в обществе. Дело в том, что основным ремеслом баксы являлось врачевание. Они лечили самые разные болезни, но основным считалось излечение от психических расстройств. Люди искренне верила, что в душевнобольных вселялись души усопших предков – аруахи или злые духи типа джиннов. Часто таких больных мучили и всевозможные демоны – те же албасты, жезтырнак или айдахара. Для того, что бы вылечить такого человека, необходимо было совершить «зікір» — камлание. Суть этого залючается в том, что баксы в специально отведенном помещении впадал в транс и, призывая на помощь своих прирученных джиннов, изгонял «бесов» из тела больного.

Сам процесс камлания многократно описан и довольно широко известен. Поэтому хочется немного остановиться на том, как баксы изгоняли тех фантастических существ, о которых шла речь выше. Вот как описывается изгнание албасты в одном из рассказов о знаменитом баксы Койлыбае: «…Койлыбай, вылетев из седла, грохнулся об землю. Едва баксы оказался на кошме, как из его рта и ушей фонтаном забила бурая кровь…Койлыбай попытался было встать, но силы его стали таять на глазах, и он вскоре потерял сознание. Вместе с ним оказались в обмороке и роженица…баксы с трудом приоткрыл глаза и увидел сквозь шанырак, нацелив на него свое крыло, мчится царь всех албасты…Народ при виде торжествующего албасты перепугался еще больше… В этот момент юрта стала наполняться сизым туманом, а далекие отзвуки невидимой сечи начали раздаваться все громче и звонче. Эти звуки доносились от невиданной доселе битвы между всеми албасты и джиннами баксы Койлыбая… Тучей этой был никто иной, как сам джинн Надир-Шолак… Войско Надир-Шолака, состоящее сплошь из джиннов, сходу смяло нестройные ряды албасты и обратило их в бегство…».

Этот фрагмент свидетельствует о том, насколько сложно был устроен мир мифических образов у казахов. С одной стороны, они полнокровно существовали в народной устной прозе, с другой – с этими же воображаемыми существами вполне реально боролись в быту народные лекари – баксы. А если к этому добавить, что те же мифические существа в процессе эволюции перекочевав в классические казахские сказки, стали совершенно безобидными образами, то разобраться где же начинается реальность и где она переходит в миф – становится просто невозможным.

Пантеон казахских мифических существ делится на 3 основные группы.

Мифические существа доисламского периода. Албасты (кара албасты, сарыалбасты, сасыкалбасты), сорель, жезтырнак, уббе, конаяк, жалмауыз, жалмауызкемпир, кулдиргиш, мыстанкемпир, айдархан, дэу (дэв) и марту, обыр.
Мифические существа, пришедшие и укоренившиеся вместе с исламом. Жын, шайтан, пери (адал пери, арам пери, капир пери, мусулман пери), ыбылас, Жебрейилпериште, Азрейилпериште, шильтен, Су Сулеймен, кыдыраулие.
Мифические существа, являющиеся личными джиннами у казахских баксы. Кокаман, Надир-Шолпак, Шойынкулак, Шарабас, ер Шойлан (к этим джиннам можно было бы еще добавить Томпакая, Жирентая, Таутайлака, Толыбека, Барлыбая, жаргыша и др., но они, к сожалению, упоминаются только в напевах-сарынак отдельных малоизвестных баксы), сарыкыз или сарышаш, а также уже перечисленные выше ыбылас, шильтены и добрые пери.

Описание казахских мифических существ

Албасты – самый знаменитый из всех демонологических образов. Распространён почти у всех тюркских народов. Этимология названия до конц не выяснена. По первой части «ал» специолисты пока не пришли к единому мнению, а вторая часть «басты», тюркского происхождения, и в переводе на русский означает – надавил, что очень характерно для этого образа. Албасты – существо женского пола. Не редко безобразное. Толстая, волосатая, с торчащими изо рта острыми клыками. Груди свисают чуть ли не до земли, и когда она начинает бежать, то забрасывает их себе через плечи за спину. Иногда, чтобы скрыть свой истинный облик, она принимает образ собаки, лисы или козы, несущей в зубах человеческое легкое. Ворует его у женщин, которые при родах теряют сознание. Если албасты удается отыскать воду и утопить легкое, то роженица тут же умирает. Было широко распрастронено представление о ее любви к лошадям. Считается, что албасты ездит ночью на них и заплетает им гривы. Казахи делят албасты на три вида: кара (черная) албасты, сары (желтая) албасты и сасык (вонючая) албасты. Первая считается самой опасной, и встреча с ней, как правило, завершается смертью человека. Есть упоминания о том, что укараалбасты бывает до семидесяти сосков. Характерной же особенностью сарыалбасты является то, что она очень хитрая, в основном проказничает и любит подурить первого встречного. Например, заставляет съесть человека овечьи катышки. Сары албасты, настолько слаба, что некоторым баксы было достаточно послать свою камчу для того, чтобы изгнать ее. К сожалению, про сасыкалбасты кроме названия ничего не известно.

Конаяк – слово «кон» означает дубленная, выделанная кожа, а «аяк» — нога. Как видно из названия, у этого человекоподобного существа вместо ног – длинные, сыромятные ремни. Обитает он отшельников в непролазных лесах или на островах, поросших деревьями. Выглядит как пожилой мужчина. Сидит, взгромоздившись на толстую ветку, и терпеливо поджидает свою жертву. Когда какой-нибудь одинокий путник или охотник оказывается под деревом, неожиданно запрыгивает ему на спину, заплетает длинными ногами-ремнями, после чего, беспрестанно погоняя, скачет до тех пор, пока бедолага не падает, как загнанная лошадь.

Жалмауыз, жалмауызкемпир – название персонажа переводится с казахского как «пожирающий рот», а слово «кемпир» означает – старуха. Сегодня это мифическое существо больше известно больше по народным сказам, а в далеком прошлом было иначе. Упоминания в некоторых рассказах жалмауыз без приставки «кемпир» лишний раз доказывает этот факт. Об архаичности этих существ свидетельствует и то, что не осталось никаких сведений об их половой принадлежности, а также отсутствии описаний внешнего облика. Единственное, о чем можно догадаться, это то, что они были очень опасными. В отличие от них, про знаменитуюжалмауызкемпир известно достаточно много. Это старая, сгорбленная чуть ли до самой земли, женщина. Имеет огромной рот с редкими пожелтевшими зубами, которые, при необходимости, может превращаться в различные предметы. Питается исключительно людьми, изловив которых, варит в огромном котле с сорока ушками. Иногда входит в доверие к какой-нибудь девушке и ежедневно, втихаря, посасывает из ее колена кровь, пока не доводит несчастную до полного истощения. Описываются случаи, когда жалмауызкемпир, превратившись в легкое, плывущее на поверхности воды, осторожно подплывало кничего не подозревающему человеку, после чего, обратившись обратно в старуху, вцеплялось в него намертво.

Айдахар или аждаха – «ажи» на иранском означает – дракон. Привычным нам с детства образ дракона не совсем соответствует мифическому существу из казахского фольклора. У казахов он выглядит просто как огромный змей. И хотя в некоторых сказках рн имеет несколько голов, упоминаний о его лапах и тем более о крыльях не встречается. Существовало поверье о том, что если обычной змее удастся не попадаться на глаза человеку в течении ста лет, то она может превратиться в айдархара. Если двести лет, то лоб у нее увеличивается до ширины двух пальцев, и она может превращаться в девушку. Тогда айдахар выходит замуж и, поселившись в ауле мужа, по ночам поедает (проглатывает) людей, пока не истребляет все племя. Единственный недостаток айдахара – неумение обходиться без воды. Мучимый жаждой, он выдает себя. Человек, узнав уязвимое место фантастического существа, как правило, избавляется от него. Часто превратившегося в человека айдахара можно было узнать по отсутствию пуповины и по зубам, которых во рту было только четыре.

Рассказы о мифических образов казахов

АЛБАСТЫ

Один из известных баксы по имени Молжигит как-то возвращался с поминок вместе с сородичами. Вдруг Молжигит заприметил бегущую вдалеке белую собаку, несущую в зубах легкое. Вид у нее был просто ужасный. Шерсть свалялась, а соски доставали до самой земли. Животное, видимо, в поисках воды, приняло степной мираж за озеро и бежало в его направлении. Баксы понял, что собака спешит бросить легкое в воду и спрсил у спутников: — «Вы видите вон ту белую собаку, у которой в пасти легко? Она торопится бросить его в воду». Товарищи его сильно удивились, но никто ничего не сказал. Тогда Молжигит повелел им: — «Вы все следуйте за мной!», — и поскакал за собакой. Проскакав немного, он спрыгнул с коня и, изо всех сил хлестая камчой землю, принялся кидаться из стороны в строну. Вскоре его нагнали сородичи и тоже стали бить землю. Потом они последовали побежавшим баксы и увидели впереди небольшой аул. Молжигит, по-прежнему хлестая камчой, вошел в него и громко крикнул: — «Где тут покойник?». Один мальчуган издали указал в какой юрте умер человек. Тогда баксы выхватил свой кобыз и, устрашающее призывая своих подчиненных джиннов, вошел в тот дом. При этом он пел: — «Эйалбасты – изверг, положи обратно легкое, вложи украденную душу в руки несчастной. Если не услышишь моих слов, если не уважишь меня, выдавлю тебе очи, изничтожу тебя самого!». Тогда албасты от испуга вернул душу умершей женщине.

В тот же миг покойница ожила и, приподняв голову, промолвила: — «О Боже…». Муж женщины и вся ее родня, увидев это, очень обрадовались. Потом одарили подарками Молжигита и отправили его домой.

Подписывайтесь на наш Telegram-канал. Будьте в курсе всех событий!
Мы работаем для Вас!

Источник