конфуцианство как религиозно этическое учение
Даосизм и конфуцианство как религиозно-этические учения.
Даосизм – религиозно-философская система. Возникшая в древнем Китае на
рубеже VI – V вв. до н. э. Его основателем был мудрец Лао-цзы, главным трудом которого
стала «Книга о дао и дэ». Под дао понимался единый объективный закон, которому
подчинен весь мир. Даосизм проповедовал отказ от активной жизни и выдвигали теорию
канонического сочинения даосизма «Дао дэ цзин» («Канон пути и благодати»). Конфуций
и Лао-цзы были современниками, старинное предание даже сообщает об их встрече и
беседе, возможно, что и споре, настолько расходились их учения.
Центральной идеей философии Лао-цзы была теория дао. Китайское слово «дао»
многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон Вселенной и закон человеческого
поведения; обычно его переводят как «путь». В отличие от Конфуция Лаоцзы не
интересовался политикой, целью его учения было достижение личного бессмертия. Путь
достижения — это самоуглубление, духовное очищение, что возможно при условии ов-
ладения телесностью, т.е. при особом режиме питания, выполнении физических
упражнений и дыхательной гимнастики, реализации особой психотехники и сексуальной
гармонии. Даосы (последователи даосизма) были врачами, собирателями трав, занимались
магией, хиромантией, предсказаниями, физиогномикой (угадыванием черт характера по
чертам лица) и геомантикой (изучением полезных и вредных «токов» Земли). Если
начало. Конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу,
Конфуцианцы призывали к социальной активности, а даосы выдвинули принцип
цзы стало его классической формулировкой. Даосская религия имела своих служителей, свои храмы и священные книги. Даосские святые («бессмертные») почитались в Китае, подобно божествам. Даосизм весьма распространен и в современном Китае.
Конфуцианство
Конфуцианство стало государственной религией Китая, а ее основатель Конфуций (552-
479 до н.э.) в XVI в. был обожествлен, сам император совершал в честь него религиозные обряды. Даже в начале XX в. в Китае насчитывалось около полутора тысяч храмов, построенных в честь. Конфуцианская идеология, этика были попыткой снять напряженность между человеком и обществом, укрепить социально-политическую систему Китая, усовершенствовав ее. Даосизм выработал собственную, весьма оригинальную концепцию культурного развития человека.
Конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев, а даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность. Даосы были противниками конфуцианства, считая, что человек должен не руководствоваться социальными доктринами, а стремиться к естественности поведения. Представление о природном равенстве людей и необходимости возвращения их к естественному состоянию также включено в даосизм.
Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в VI в. до н. э. в Индии. В центре буддизма стоит учение о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему.
В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога-творца или Бога-личности, ни вечной души. В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды. Эти же положения и отрицание кастовой системы отличает буддизм от индуизма ибрахманизма, хотя он признаёт учение о карме.
А) конфуцианство как социально-этическое учение
Основные философские системы Древнего Китая.
В развитии философии Китая можно условно выделить несколько этапов:
1)древняя философия (VII в. до н.э.– III в. н.э.),
2)средневековая философия (III – XIX вв.) – этот этап связан с усвоением и распространением буддизма,
3)новая философия (XIX в. – наше время) – связан с мощной экспансией западных стран, усвоением европейской культуры.
VI – III вв. до н.э. – время расцвета древнекитайской философии. В этот период создавались важнейшие философские школы, оказавшие огромное влияние на общественную мысль китайского общества: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм и др.
а) конфуцианство как социально-этическое учение.
Основоположник этого направления – древнекитайский мудрец Кун-Фу-Цзы (досл. «учитель Кун»), или Конфуций, живший в 551 – 479 гг. до н.э. Его главный труд «Лунь-юй» («Беседы и поучения») – сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, отрывков из его бесед с учениками, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал.
Согласно учению Конфуция, верховной силой, которая следит за порядком в мире, является Небо. Все отношения в обществе, все права и обязанности изначально заданы Небом. Конфуций настаивал на необходимости возврата к древним нормам и правилам поведения, главное из которых – «золотое правило нравственности»: «Не делай по отношению к другим того, чего не желаешь себе». Воспитание нравственных качеств должно основываться на самодисциплине и начинаться в семье: «почтительность младших к родителям и старшим братьям – основа человеколюбия».
Большое место в конфуцианстве уделяется вопросам воспитания и обучения. Настаивая на возвращении к идеалам и ценностям прошлого, главным средством их распространения Конфуций считает просвещение. Под словом «знание» он подразумевает прежде всего практическое, жизненное знание, которое должно быть направлено на сохранение порядка в обществе.
-стойкость по отношению к бедам и трудностям;
-человеколюбие, гуманность, способность помогать другим и не приносить им зла;
-«благородный муж» должен испытывать 3 «страха»: перед велением Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца;
-«благородный муж» в управлении государством должен следовать путем «золотой середины»: сглаживания противоречий, политического компромисса, меры во всем.
Конфуцианство (нравственное учение и религиозная сторона)
Конфуцианство —китайское учение, сыгравшее исключительно важную роль как в истории китайской культуры, так и в социально-политической истории Китая. Само слово «конфуцианство» европейского происхождения, его китайский эквивалент жу цзяо («учение благовоспитанных (или просвещенных) людей») позволил некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией ученых». Впрочем, вопрос о том, является ли конфуцианство религией, достаточно сложен. Сам Конфуций (551 — 479 гг. до н. э.) отнюдь не учил вере в сверхъестественное, напротив, он говорил: «Не знаем, что такое жизнь, как же можем знать, что такое смерть», «Не знаем, как служить людям, как же мы сможем служить божествам», «Почитай божества и духов, но отдаляйся от них» и т. п. На этом основании Конфуция иногда называют агностиком, хотя это неверно. Конфуций был глубоко предан ценностям общества своего времени и не подвергал сомнению его верования и культы. Однако он тем не менее не считал их содержание связанным со своим философским учением и поэтому просто не говорил о нем. Как это не покажется странным, вся проблематика, считающаяся обычно религиозной, оказалась за пределами конфуцианского учения, посвященного по преимуществу этико-политическим вопросам. Что же касается культа и ритуала, то конфуцианский культ, сохраняя внешне архаические формы, в основном имел также мемориальное значение (почитание памяти Конфуция и его учеников и т. п.), а отчасти походил на современные государственные и гражданские ритуалы, что хорошо понимали миссионеры-иезуиты XVII-XVIIIвв., разрешавшие крещеным китайцам продолжать совершать конфуцианские ритуалы. Не был обожествлен и самКонфуций, всегда считавшийся только человеком, хотя и совершенным по своей мудрости.
И тем не менее мы имеем полное право рассматривать конфуцианство наряду с другими великими религиозно-философскими учениями и традициями Востока. Во-первых, влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и этнопсихологию китайского народа настолько полным, что игнорирование конфуцианства самым отрицательным образом сказалось бы на нашем понимании духовной культуры Китая и ее идейных истоков. Во-вторых, на протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II и I вв. до н. э. и до свержения монархии в 1911г.) конфуцианство, являясь официальной идеологией Китайской империи, по существу выполняло в обществе те же функции, что и государственные религии в других культурах. Освещение основ конфуцианства в пособии по религиоведению совершенно необходимо.
Европейское название это учение получило от латинизированной формы фамилии и титула своего основателя (Кун Фу-цзы, премудрый учитель Кун). Собственно китайское имя Конфуция — Кун Цю или Кун Чжунни; в Китае его также часто называют просто Кун-цзы — философ Кун.
Конфуций жил в эпоху раздробленности страны и постоянных междоусобиц, в его учении в полной мере отразилась как эпоха, так и стремление к преодолению порожденного ею хаоса. Родился Конфуций в аристократической, но обедневшей семье в княжестве Лу (восточный Китай, современная провинция Шаньдун). В раннем детстве он осиротел, вел весьма скромный образ жизни, пока ему не удалось найти средства для путешествия в царский домен — государство Чжоу, где Конфуций долго работал в царском книгохранилище; согласно легенде, там он встречался и беседовал с Лао-цзы. с которым Конфуций не соглашался, хотя, как говорит та же легенда, и относился к нему с величайшим почтением. По возвращении на родину Конфуций получил широкое признание в качестве знатока музыки (но китайским представлениям музыка не только отражала вселенскую гармонию, но и способствовала ее воссозданию в обществе) и древних ритуалов. Вскоре он открыл свою школу, став первым профессиональным педагогом в истории Китая, многие ученики Конфуция — известные государственные деятели и ученые; однако сам Конфуций, стремившийся на практике воплотить в жизнь свои социальные теории, так и не получил значимого государственного поста, в поисках которого он иногда отправлялся в очень далекие и подчас опасные путешествия по государствам Китая того смутного времени. Скончался Конфуций в своем родном городе Цюйфу, где и сейчас находится его мемориал и проживают его отдаленные потомки.
Первоначально конфуцианство было лишь одним, хотя и очень влиятельным, учением древнего Китая, существовавшим наряду с другими учениями (даосизм, моизм, легизм и др.). Однако после объединения Китая и создания стабильной централизованной империи Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) оно постепенно усилилось и на рубеже II и I вв. до н. э. стало, наконец, государственной идеологией императорского Китая.
Постепенно складывается корпус канонических текстов конфуцианства — так называемые Пятиканоние (У цзин) и Четверокнижие (Сы шу). Первый свод текстов состоит в основном из памятников, созданных еще до Конфуция и воспринимавшихся конфуцианцами как свидетельство о нормах и установлениях идеальной древности в соответствии с установкой Конфуция на подражание древним образцам, выраженной им в знаменитой фразе: «Я передаю, а не создаю. Знаю древность илюблю ее». Именно в древности, во времена легендарных мудрых государей Яо и Шуня или в эпоху ранних монархов царства Чжоу (XII- XI вв. до н. э.) искали конфуцианцы свой идеал совершенного общества и именно на древность и неукоснительное следование традициям они ориентировались.
Пятиканоние включает:
1. «И цзин» («Канон перемен»)— древний гадательный памятник, получивший позднее космологическую и натурфилософскую интерпретацию и превратившийся в основу философской и протонаучной методологии древнего Китая; составление комментирующей части приписывается Конфуцию.
2. «Ши цзин» («Канон песен») — древнейший литературно-поэтический памятник, состоящий из народных и ритуально-храмовых песен и гимнов; отбор песен и их редактирование также приписываются Конфуцию.
3. «Шу цзин», или «Шан шу» («Канон исторических записей») — собрание древнейших исторических документов.
4. «Ли цзи» («Записи о ритуале») — собрание данных о древних ритуальных и обрядовых нормах.
5. «Чунь-цю» («Весна и Осени») — летопись родного для Конфуция царства Лу, в которой дается оценка деяний правителей; автором летописи считается Конфуций.
Четверокнижие как канонический свод сформировалось значительно позднее Пятиканония (в XI—XII вв.), когда философы-неоконфуцианцы придали ряду древних текстов статус канонических авторитетов, в него входят:
1. «Чжун юн» («Учение о середине и постоянстве»)— текст, первоначально представлявший собой главу из «Ли цзи», однако, ввиду ее теоретической важности, превращенный в отдельное сочинение; авторство этого текста приписывается Конфуцию и его внуку Цзы Сы.
2. «Да сюэ» («Великое учение») — текст, аналогичный Чжун-юн, также бывший первоначально главой «Ли цзи»; его авторами считаются Конфуций и его ученик Цзэн-цзы.
3. «Лунь-юй» («Рассуждения и беседы») — текст, представляющий собой запись бесед Конфуция со своими учениками; содержит также сведения о личности Конфуция.
4. «Мэн-цзы»— текст, названный по имени философа Мэн-цзы (Мэн Кэ, 372-289 гг. до н. э.), крупнейшего представителя конфуцианской школы после самого Конфуция; текст излагает его учение.
В основе конфуцианства лежит идея гармонии принципов личного нравственного самосовершенствования и деятельности, направленной на упорядочение государства во имя создания идеального общества, соответствующего древним образцам. Предполагалось, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной деятельности на государственном поприще, которая, в свою очередь, представляет собой цель нравственного развития личности. Отсюда проистекает панэтизм (рассмотрение всех вопросов философии с позиций этики) конфуцианства, считавшего мораль и моральные нормы единственным источником государства и права (жэнь чжэн, «правление, основанное на гуманности»).
Конфуцианство рассматривало государство как большую патриархальную семью, в которой монарх должен играть ту же роль, что и полновластный глава клана или рода. Поскольку традиционная китайская семья следовала жесткой иерархии — в ней господствовал принцип беспрекословного подчинения младшего старшему, конфуцианская доктрина также предполагала соблюдение норм иерархической соподчиненности. Эти нормы были выражены в так называемых пяти взаимоотношениях (у лунь) — отношениях между государем и подданными, между отцом и детьми, между старшими и младшими братьями, между мужем и женой и— между друзьями. Поэтому конфуцианская фраза «все люди — братья» должна пониматься с учетом того факта, что по-китайски нет слова «брат» в общем смысле, а есть слова «старший брат» и «младший брат» и фразу следует читать «все люди как старшие и младшие братья друг для друга», а конфуцианская мораль предписывает младшему брату непременно слушаться старшего. Именно поэтому конфуцианцы активно выступили против учения философа Мо-цзы (V в. до н. э.) о «всеобщей любви»; она, с точки зрения конфуцианцев, противоестественна, ибо всегда люди будут любить своих близких больше, чем посторонних. Единственное, что может предпринять высоконравственный человек — это постепенно распространять отношение к близким на дальних и таким образом способствовать утверждению моральности и гармонии в обществе. Отметим также, что в системе пяти отношений (у лунь) только пятое (между друзьями) предполагает равенство лиц, тогда как предыдущие четыре предполагают подчинение одного субъекта отношения другому (подданного— государю, сына — отцу, младшего брата — старшему, жены — мужу).
Важным принципом конфуцианства является также учение об исправлении имен (чжэн мин), согласно которому каждое имя (государь, отец, сын и т. д.) должно соответствовать своей «сущности», т. е. социальное положение человека должно определять характер его поведения.
Идеальная личность конфуцианства называлась «благородным мужем» (цзюнь-цзы), им мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали.
Важную роль в конфуцианстве играло учение о природе человека (син). Одни конфуцианцы учили, что природа человека нейтральна и в зависимости от обстоятельств может проявлять себя и как добрая, и как злая (Гао-цзы), другие провозглашали принципы или абсолютной доброты человеческой природы (Мэн-цзы) или ее абсолютного зла (Сюнь-цзы). Последний, например, утверждал, что нравственное совершенствование, музыка, ритуал и высокая словесность (вэнь) нужны прежде всего в качестве средств, необходимых для обуздания злой природы человека, которая в противном случае будет проявлять себя только в безудержном эгоизме и стремлении к собственной выгоде. Конфуцианцы всегда считали, что стремлением к выгоде руководствуются «низкие людишки» (сяо жэнь), тогда как «благородные мужи» действуют исключительно из чувства долга. Концепцией Сюнь-цзы воспользовались главные противники конфуцианцев — легисты, отвергающие идею морального государства, базирующегося на «гуманном правлении», как утопическую. В конечном итоге учение Сюнь-цзы ушло на обочину развития конфуцианской мысли и гораздо большую роль начало играть учение Мэн-цзы о доброте человеческой природы.
Мэн-цзы считал, что человек по своей природе добр и природа человека также влечется к добру, как вода всегда стремится течь вниз. Согласно его учению, природа человека (син) изначально наделена всеми нравственными совершенствами, их лишь надо реализовать или «высветлить» (мин) благодаря практике самосовершенствования. Природе человека присущи так называемые пять постоянств (у чан), которые выражаются в пяти базовых категориях конфуцианской этики: гуманность (жэнь), долг-справедливость (и), ритуальное благоговение (ли), мудрость (чжи) и искренность (синь). Эти нравственные нормы абсолютны и неизменны, однако в разных ситуациях и отношениях они проявляются по-разному. Например, в отношении государя к подданному гуманность проявляется как милость (дэ), а в противоположном случае — как преданность (чжун). Очень важной формой проявления гуманности конфуцианская традиция считала сыновнюю почтительность (сяо), лежавшую в основе отношений семейных и между поколениями в семье, что было чрезвычайно существенным для конфуцианцев, считавших семью прообразом государства.
Существенную роль в конфуцианстве играло учение о культуре, выраженной в письменности (вэнь). Наряду с музыкой, изящная словесность рассматривалась как важнейший фактор нравственно преобразующего воздействия на личность: литература несет в себе великий Дао-Путь — говорили конфуцианцы, они активно занимались литературным творчеством в назидательно-дидактическом ключе.
Именно линия Мэн-цзы и совпала с ведущим направлением развития конфуцианского учения. В XI—XII вв. неоконфуцианцы превратили категории конфуцианской этики не только в основу человеческой природы, нои в каркас и корень всего мира, разработав теорию нравственного космоса, процессы которого определяются нравственным законом (ли).
Весьма важное значение для конфуцианства имела и разработанная Мэн-цзы так называемая теория смены небесного мандата (гэ мин). Согласно этой теории, только нравственно совершенный человек может получить от Неба, понимаемого как безличная высшая сила, право на управление народом в качестве монарха. Человек, лишенный таких нравственных качеств, но занимающий тем не менее фон, объявляется Мэн-цзы узурпатором, который может и должен быть свергнут, для того чтобы престол был передан истинному обладателю мандата. Эта замена правителей называется им «гэ мин» («переменой мандата») — словом, которое в современном китайском языке передает понятие «революция». Разумеется, теория Мэн-цзы имела чисто умозрительный характер и обычно использовалась для обоснования легитимности вступления на престол новой династии или для осуждения неудавшейся попытки замены правителя по принципу «мятеж не может кончиться удачей, в противном случае его зовут иначе», теория «перемены мандата» часто вдохновляла конфуцианцев на участие в тех или иных народных движениях во имя восстановления справедливости и гуманного правления.
Большую роль играл в конфуцианстве унаследованный из архаических верований, но переосмысленный им культ предков. Конфуцианство отнюдь не предписывало своим последователям верить в реальное присутствие предков во время жертвенных актов и даже не утверждало о бессмертии их души. Важно было вести себя так, как если бы предки (жу цзай) действительно присутствовали, демонстрируя этим свою искренность (чэн) и развивая в себе гуманность — сыновнюю почтительность и уважение к семейным ценностям и к древности.
В XI—XII вв. конфуцианство значительно трансформируется трудами таких мыслителей, как Чжоу Дуньи, Чжан Цзай, Чэн Хао, Чэн И, Чжу Си и формируется так называемое неоконфуцианство, хотя сами его создатели были уверены, что они ничего не вносят в учение Конфуция и его древних последователей, а напротив, возвращают ему первозданную чистоту. Неоконфуцианцы в основном занимались разработкой онтологических основ конфуцианской этики, что обусловило сильнейшее влияние на них даосских и буддийских идей.
В настоящее время конфуцианство остается живой интеллектуальной и духовной традицией. XX век дал несколько крупных мыслителей, развивавших конфуцианство в новых исторических условиях, это Фэн Юлань, Лян Шумим и Сюн Шили. Их наследие (последний из этой плеяды, Фэн Юлань, умер в 1990 г.) сейчас пристально изучается и в КНР, и на Тайване, и среди членов китайской диаспоры за пределами Китая. Несмотря на краткий период гонений и преследования конфуцианства в КНР в годы «культурной революции», интерес к нему быстро возродился и в настоящее время в Китае выходят многочисленные исследования но истории конфуцианства, издаются классические конфуцианские тексты, существует Общество Конфуция и Фонд Конфуция.
В Европе интерес к конфуцианству возник в XVII в. благодаря миссионерской деятельности иезуитов. Конфуцианские идеи, переосмысленные в духе философии Просвещения, оказали влияние на Вольтера и его теорию просвещенного абсолютизма, а китайская экзаменационная система повлияла на формирование практики экзаменов в Европе.
Вместе с даосизмом и буддизмом конфуцианство сформировало все существенные особенности и важнейшие характеристики китайской культуры — одной из древнейших культур человечества.
В целом процесс формирования религиозных традиций этого региона может рассматриваться как распространение за пределы ареалов их начального образования китайской (Корея, Япония, Вьетнам) и индобуддийской культуры (Юго-Восточная Азия, Тибет, Монголия, отчасти Китай и весь восточноазиатский регион). Эти культуры выступали как своеобразный эталон для стран и народов, которые перерабатывали воспринятое соответственно местным условиям. Речь, однако, не идет о пассивной рецепции, поскольку вскоре после первого периода усвоения основного объема заимствованной культуры начинался период ее творческого переосмысления и создания собственной культурной традиции.
Конфуцианство появляется в ситуации феодальных распрей и междоусобиц, связанных с закатом династии Чжоу (VII в. до н. э. — III в.н. э.). Распадается система полузависимых государств, связанных феодальной покорностью чжоускому правителю, считавшемуся Сыном Неба (Тянь-цзы), поддерживавшему равновесие космических сил, умилостивление предков, вызывание дождя, обеспечение урожая. К тому времени государственной религией был культ Неба как высшего морально-этического начала, хранителя мирового порядка, олицетворения разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Правитель в исполнении ритуалов проявлял почтительное отношение к Небу, это был сыновий долг правителя, воздающего почести небесному отцу.
Конфуцианство. История формирования конфуцианства связана с деятельностью Кун-цзы, или Конфуция (551— 479 до н. э.), который выдвинул мировоззренческий эталон, заключающийся в следовании полулегендарным образцам глубокой древности как времени, когда правители отличались мудростью, чиновники были бескорыстны и преданны, а народ благоденствовал. Идеализация древности и критическое отношение к современности способствовали распространению и популяризации конфуцианства, которое прочно вошло в китайские культурные традиции. Вначале конфуцианство представляло собой философско-этическое учение о путях спасения мира, жизни без войн и страданий. Тенденция постепенного доминирования конфуцианства среди иных философских школ и сосредоточение власти в руках чиновников-конфуцианцев, утверждавших государство как верховный религиозный институт, постепенно привели к тому, что конфуцианство обрело статус официального государственного учения.
По конфуцианским канонам император получал божественный мандат от неба на управление страной, что накладывало на него обязательства следования конфуцианским нормам, а произвол власти, экономический упадок, социальный кризис были свидетельством отступления императора от конфуцианских принципов, что приводило к насильственной смене власти и учреждению новой династии. Однако все правящие династии (даже некитайского и происхождения — монголы, маньчжуры) принимали конфуцианскую систему администрации, что подтверждало концепцию о вечности и совершенстве конфуцианства в управлении китайской империи. Императорский указ 555 г. о возведении в каждом городе Китая храма Конфуция и регулярных жертвоприношений в его честь закрепляет религиозный аспект конфуцианства. Обожествление Конфуция сопровождалось регламентацией всех областей быта и культуры в духе конфуцианства, созданием многочисленных церемоний и ритуалов вежливости.
Священной книгой конфуцианства является «Лунъ-юй» («Беседы и рассуждения»), представляющая собой сборник афоризмов, принадлежащих Конфуцию, описание жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков его бесед с учениками и т. д. Также конфуцианские идеи о человеке, обществе, государстве излагаются в «Да-сюэ» («Великом учении»); «Ли-цзи» («Записках о ритуале»); «Джун юн» (Срединном и низменном); «Мэн-цзы» (по имени автора Мэн-цзы, последователя Конфуция).
Главными понятиями китайской религиозно-философской традиции выступают «дао», «дэ», «инь», «ян», «ци», «цзин», «шэн», «ли». Ими пользуются все философские школы, сохраняя первичный традиционный смысл этих понятий. Символически мироздание изображается в виде образа Великого Предела (Тай Цзи), борьбы и единства Ян—Инь — гармонично текущего, взаимопереходящего состояния явлений, вещей и событий, содержащих природу Ян (активное мужское начало) и природу Инь (пассивное женское начало). Цзин — это частицы, созидающие человеческое тело, проявляющиеся в виде половой энергии, инстинкта воспроизводства. Цзин понимается как генетическая основа человека, управляющая рождением, ростом, физическими данными. Ци рассматривается как пронизывающая всё сущее энергия. Природа болезни понимается как замутнение и отяжеление ци. К выздоровлению приводят физическое, нравственное и духовное самосовершенствование человека, очищающее ци. Подавленное состояние человека объясняется неправильным расположением дома, комнат, расстановкой мебели, мешающими правильному протеканию ци. Шэн представляется в виде духовной сущности человека, в него чело век трансформируется после смерти. Однако он не выпи дает из привычных связей социальных отношений. IIIэн является материальной сущностью, нуждающейся в pervлярных кормлениях со стороны оставшихся родствен ми ков. На него даже распространяются правовые нормы Шэны положительно отличившегося человека могут мы и повышены в более высокий чин, а шэны провинившегося человека посмертно разжалованы, лишены кормлений и обречены на существование голодными духами.
Согласно конфуцианству в обществе действует закон (жэнь), ниспосланный Небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Всё это выражается в понятии «ли». Основой социального порядка является строгое повиновение старшим (не только по возрасту, но и по чину) как добровольная сыновья почтительность и любовь. Человек должен служить родителям по правилам ли (ритуал, церемонии, должное поведение), похоронить их по правилам ли и приносить им жертвы по правилам ли. Ритуал стал внешним оформлением благопристойности всех сторон социальной жизни: были разработаны нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от места в социально-чиновной иерархии.
Культ конфуцианства сводится к поминовению и почитанию предков, который выражается в простых действиях — таких, как возжигание курительных палочек перед деревянными табличками с именами предков на семейном алтаре, медитация (созерцание вселенского порядка, чтобы укрепить свою приверженность к нравственному порядку в обществе). Помимо культа предков древнейшими ритуалами являлись обряды, исполняемые императором, который считался высшим жрецом Неба. Во время зимнего солнцестояния ocyщeствлялось жертвоприношение (быков, вина, благовоний, шел- Ю1) Небу и силе Ян, чтобы обеспечить возвращение весны.
