константинопольский собор 1029 года

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЕ СОБОРЫ

Основанный в 324 году как новая столица, Константинополь в IV веке сделался крупнейшим церковным центром в Восточной Римской империи, а христианство при имп. Феодосии I Великом получило статус государственной религии. Примерно в это же время в восточных Патриархатах для разрешения вопросов церковной жизни начинают созываться Соборы, возглавляемые местными патриархами. В сложившейся исторической ситуации становится возможным для решения многочисленных догматических и канонических вопросов проведение Соборов, на которых мог быть представлен весь епископат империи.

Если Собор рассматривал догматические вопросы, на нем председательствовал император или его представитель; если Собор решал вопросы канонические и административные, председателем был патриарх Константинопольский или другой иерарх. Император имел возможность решающе влиять на соборные постановления. При замещении Константинопольской кафедры император намечал своего кандидата и потом останавливал выбор на одном из трех кандидатов, предложенных ему Собором. Если же он не высказал предложений заранее и был недоволен выбором кандидатов, он мог аннулировать соборный выбор и сам назначить нового патриарха. От поместного Собора формально отличался σύνοδος ἐνδημοῦσα: на первый специально вызывались епархиальные архиереи, на второй призывались архиереи из немалого числа временно находившихся в столице по своим делам.

Особая ситуация складывается после разделения Церквей в 1054 году, когда становится невозможным созыв Вселенского Собора. В это время более четко распределяются функции между поместным Константинопольским Собором и σύνοδος ἐνδημοῦσα. Соборы созывают в основном для разрешения важнейших богословских споров (напр., в XII и XIV веках); на них присутствуют патриарх с митрополитами и епископами, но прежде всего император. Председательство последнего придавало Соборам вселенский авторитет и легитимность (так, противники Собора 1156 г. считали его необъективным и, возможно, не вполне легитимным ввиду отсутствия на нем императора).

В османский период, когда под властью турок оказались территории всех восточных Патриархатов и балканских Церквей (XVI в.), роль Константинополя в жизни этих Церквей возросла: Константинопольский патриарх приобрел часть полномочий административного управления православным населением. Многие предстоятели Церквей, расположенных на территории Османской империи, подолгу пребывали в Константинополе и могли принимать участие в столичных Соборах, что придавало последним авторитет.

Большое значение для православной Церкви имели исихастские Соборы сер. XIV века. Особая роль Соборов XVII века в истории православной Церкви состоит в том, что в их томосах были даны ответы на многие богословские вопросы, которые обсуждались в средне- и поздневизантийский период, но сохраняли актуальность и после падения Византии, когда Восточная Церковь была вовлечена в ставшие следствием Реформации споры католиков и протестантов. В этой ситуации от православной Церкви требовалось сформулировать позицию по многим вопросам вероучения, в частности по тем, по которым не было принято соборных догматических решений в эпоху после Вселенских Соборов.

Источник

IV. Константинопольский второй вселенский собор.

Это вера православных.

Отцы Халхидонского собора.

Прости собор архиереев и иереев, почтенных сановитостию и летами. Умолк язык неприязненный.

В своем исследовании мы подошли к изложению и раскрытию догматической деятельпости второго вселенского Константинопольского собора. История его нам так же мало известна, как и первого вселенского. Актов или протоколов собора до нас не дошло; вероятно, их никогда и не существовало. При изучении этого собора приходится довольствоваться скудными сведениями, сохраненными церковными историками V века, и сочинениями Григория Богослова, очевидца, бывшего на соборе. Хотя сочинения Григория и не скудны сведениями, но эти последние изложены в духе полемическом, а потому научное пользование ими требует осторожнейшей критики.

Сделаем анализ символа. Исходной точкой для этого возьмем символ Никейский, с которым и будем сравнивать рассматриваемый символ.

Учение Константинопольского символа о Духе Святом провозглашено было без сомнения для ниспровержения бесконечных неправильных воззрений относительно третьей ипостаси св. Троицы, а также и вопреки Маркеллу, отрицавшему ипостасное бытие Духа Св. Было бы неосновательно полагать, что оно изложено в виду македониан, как обыкновенно думают. С македонианами на соборе II вселен., хоть они и были приглашены сюда, и речи не было о Духе Святом.

Составлением символа и ограничивается, собственно говоря, догматическая деятельность II вселенского собора. Но история знает, что кроме этого на соборе сделано было и еще многое, не относящееся к догматике. Мы намерены войти в рассмотрению фактов, составляющих другие стороны деятельности соборной. Мы надеемся найти в них более или менее ясное подтверждение нашей основной мысли, что собор Константинопольский был выражением направления антиохийского. Тем охотнее беремся за эту задачу, что с подобной точки зрения еще никем не был обозрен ход дел на Константинопольском вселенском соборе. Желаем однако быть немногословными, сколько позволить самое дело.

В деятельности собора, с нашей точки зрения, заслуживает внимания: во 1-х, появление македониан на соборе; в 2-х, споры о Павлине; в 3-х, положение Григория Богослова на соборе и его окончательное удаление из Константинополя во время собора.

Почему, с какою целью появляются на соборе македониане? Чтобы уяснить этот вопрос, нужно хоть несколько заглянуть на историю македониан до собора.

Итак, подведем итоги наших суждений о том, за что так был недоволен Григорий собором, когда после дела Павлина и каких-то других разногласий на соборе, он оставил заседания соборные, дожидаясь прибытия Египтян? Недоволен был, по нашим догадкам, тем, что собор предпринял дело составления символа, и тем, что этот символ излагал в выражениях, какие не соответствовали желаниям его, Григория. Замечательно, что хотя Григорий пережил время II вселенского собора, но никогда и нигде в своих сочинениях не приводит символа Константинопольского или слов из него. Принял ли он символ Константинопольский? 498 На наши раcсуждения относительно обстоятельств происхождения символа Константинопольского совершенно основательно возразят: „все это догадки – гипотезы». Так! Но пусть люди, более автора знающие, ответят на вопрос: как произошел, при каких обстоятельствах составился символ Константинопольский? Вопрос, по нашему мнению, очень важен. Мы довольны, что сделали попытку разъяснить вопрос.

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *