крещение господне в церкви
Крещение Господне: традиции и путь богоуподобления
Слово пастырей
Приближается Крещение Господне. Зачастую в народном сознании празднование того или иного великого церковного праздника ассоциируется не столько с богослужением, а в большей степени с «гастрономическо-развлекательными мероприятиями», занимающими, конечно же, свое место в традиции празднования.
Эти традиции, конечно же, хороши, но является ли их соблюдение достаточным для христианина в этот праздник? Неужели это великое событие в истории человечества названо Богоявлением и Просвещением только потому, что в этот день освящается вода? Как, по вашему мнению, с настоящей духовной пользой встретить Крещение Господне христианину, семье, стране? – на этот вопрос отвечают наши пастыри.
– Трудно однозначно оценить, хороши или плохи для современного человека наши традиции. Одни приходят к вере и воцерковляются через них; другие, ограничивая себя только лишь традициями, так и не приходят к Богу, и тогда они для них бесполезны; третьи относятся к неизвестным им старинным традициям как к пережитку средневековья, не принимают даже вида их и из-за этого удаляются от Бога и от Церкви.
Например, фарисеи, придерживаясь ветхозаветных традиций, «преданий старцев», обвиняли Господа, что Он разоряет закон, и по «закону» Господь должен быть распят… Да, многие наши крещенные россияне, считающие себя православными, относятся к Церкви потребительски: ограничиваются тем, что ставят свечи, заказывают молебны и сорокоусты, даже во многих монастырях, на Крещение берут святую воду, забывая ее потом пить, на Пасху освящают куличи. И все это для того, чтобы Бог сохранил от бедствий, дал здоровье и благополучие, помог в делах и т.д. При этом они забывают, для чего дана нам православная вера и Церковь, которая словами Господа призывает: «Ищите прежде Царствия Божия и правды его, а остальное приложится вам». Мысль о Царствии Небесном их пугает, они не хотят ни говорить, ни думать о смерти. А рассуждают так: дал бы Бог нам здесь есть, пить и веселиться, наслаждаться благами земными и быть счастливыми, а Царство Небесное приложится нам, ведь мы крещенные и спасемся.
К сожалению, мы, священнослужители, бываем в этом виноваты. Если бы людям, приходящим для требоотправления, освящения куличей, получения святой воды или окунания в проруби, объясняли, что для спасения необходимо исповедоваться, изменить саму жизненную ориентацию: от полной погруженности в плотские удовольствия – к жизни духовной и в причащении соединяться со Христом, и что эта временная жизнь дана нам для подготовки к вечной жизни! По собственному опыту скажу, что большинство приходящих в храм за требами не услышат священника, по слову Господа: «Уши имеют и не слышат, и глаза имеют и не видят, и не обратятся ко Мне, чтобы Я исцелил их, ибо огрубело сердце их». Но каждый раз, когда из этой толпы, которая спешит освятить куличи или получить святую воду и бежать домой праздновать, потом приходят на исповедь один, два или три человека, – это радость для священника, ни с чем не сравнимая.
– Русское Православие неизменно воспринимается вместе с той традицией, которая окружает основной культ. Культ создает культуру, Культура преломляется в традицию. Традиция захватывает периферийные и маргинальные слои субкультур, скрепляя все это в формы народных обычаев.
Святая Агиасма превратилась в прорубь; из проруби получилась купель народно-христианского сознания. Что ж делать…
Праздник Богоявления некогда воспринимался как прославление Пришедшего в мир Бога. Пришедшего, чтобы весь мир, но главное – чтобы человек, преобразились, богоуподобились. Путь богоуподобления – это воипостазирование во Христа.
Народ, сидящий в тьме кромешной, к тебе обращен свет Христов! Открой сердце и глаза, открой разум и сознание! Бог открывается тебе, и ты откройся Богу.
Богоявление – праздник необычайной силы Божией! Явление нам Бога в силе и свете! «Явление Христа народу» – это и есть Богоявление. Там, в сюжете Иванова, много людей, и все обращены ко Христу. Вот бы и нам всем собираться в этот день вместе и встречать Христа.
Думается, что это очень хороший день для общих праздничных встреч. Жаль, что мы все, священники, так заняты «водой». Очень бы хотелось радостных встреч в этот день!
– Запомнился давний крещенский эпизод. Во Введенском женском монастыре в Иванове, где я тогда служил, мы раздавали людям святую воду. Как обычно, длинная очередь продвигалась медленно, несмотря на наши усилия: каждый норовил наполнить с дюжину принесенных с собою бутылей, бутылок и бутылочек… То и дело вспыхивали перепалки по знакомому с большевицких времен сценарию:
– Женщина, вы здесь не стояли!
– Больше трех банок в одни руки не давать!
– Да ты на себя-то посмотри!
– Простите, – сказал, – вы зачем, собственно, пришли?
– Как зачем? За водичкой.
– И надо было такую очередь на морозе выстаивать? Набрали бы из-под крана.
– А вот так. С подобной жизненной позицией для вас эффект будет ровно такой же. Таинство освящения воды, которое мы совершили, действительно – но для вас оно недейственно.
Очередь замолчала. Несколько минут слышно было только журчание воды и скрип снега. Затем под раздачу подошли те, кто не слыхал моего богословского экскурса, и ругань возобновилась.
И вот эти краткие минуты тишины и послужили мне основанием для некоторого оптимизма. Хоть несколько живых душ разнесут по домам вместе с крещенской водой искорки того света, которым Христос просвещает мир.
– Все мы, россияне, живущие в России, настолько разные. У кого-то из нас представление о том, что праздник Крещения Господа связан только с освященной водой; у кого-то на первом месте не вода, а Сам Бог и возможность принять участие в праздничной литургии – причаститься Тела и Крови нашего Спасителя. Кто-то несет эту водную святыню только себе, а кто-то делится с соседями.
Приятно, что Россия поворачивается лицом к Господу. Но вот в чем парадокс. Бог в душе, а о душе подумать некогда. Зачем прилагать усилия к исповеданию грехов, если можно просто окунуться в освященную водичку и «очиститься» от душевной скверны? Некоторые уверенны, что главное – вера в Бога, чтобы Он был в душе, а священники только мешают. Правда, с другой стороны, ждут, чтобы воду освятил именно священник.
Странно такое отношение. Но на этот случай есть предостережение от осуждения. Как тем, кто думает, что главное в этот день – попить святой водички, окунуться в Иордани и немного выпить спиртного, так и кому открыто понимание истинной евхаристической радости праздника Крещения Господня.
– Почему-то думается, что весь этот наш ажиотаж, «страсти по воде» – это от невежества, конечно, идет, вполне понятного после 70 лет выжигания веры, но все же и от наивной, неосознанной жажды чистоты, святости, чуда… Это не нужно скидывать со счетов, и это, как ни странно, отрадный знак того, что мы живы, несмотря ни на что, открыты высшим, духовным устремлениям.
Другое дело, что период этого «наивного детства», когда душа питается «молоком» чудес, восторгов, предметных и ощутимых «вложений перстов» в гвоздинные язвы, этот период затягивается, и тогда он становится грехом, если можно так сказать, «духовного инфантилизма». То, что допустимо для младенца, неприемлемо для отрока, и спрос иной с одного и с другого. Вот нам и пора уже переходить к «духовному отрочеству». Во всяком случае каждому христианину надо понять, что нельзя вечно оставаться «дитятей»…
Приходят в храм взрослые, умудренные жизненным опытом люди и рассказывают с умилением и гордостью, что они молитву «Отче наш» каждый день читают… и водичку в Крещение святят… и свечечку когда-никогда в храме поставят…
Все это, конечно, хорошо и правильно, но нужно двигаться дальше, не останавливаться на достигнутом… Вот это нужно нам, священникам, объяснять сейчас людям: что в веру православную нужно «вживаться», врастать, прилагая усилия, а не плыть по течению. И большая проблема, что человек, не зная, не вникая в глубины Православия, считает свою жизнь вполне благочестивой, достаточно доброй, чтобы «Бог простил». Это именно происходит от сознательной и добровольной ограниченности, по принципу: «чего не знаю, того нет». Или: «больше знаешь – хуже спишь». Но такое отношение само по себе грех, в котором нужно каяться и который нужно в себе изживать. Люди в массе своей боятся «заглядывать» в глубины веры, боятся потерять уютный комфорт своей «теплохладной» жизни. Но это неизбежно, и из этой скорлупы, из младенчества придется рано или поздно вылупиться и как-то расти. Здесь нужна смелость, спору нет. Но на помощь нашей маленькой смелости Господь подает такую великую благодатную силу, что душа скоро втягивается, «привыкает» к взрослению и уже не желает возвращения в младенчество и изумляется, как могла им довольствоваться раньше.
Впрочем, возрастание отнюдь не означает одно многознание, которое, как известно, лишь «надмевает», – а именно опыт христианской жизни, исполнение правды, в котором знание играет лишь роль необходимых «подпорок». Истинное взросление сейчас в отношении к общему состоянию нашего общества – это возрастание до минимальных норм христианской жизни. Соблюдение минимальных условий, без которых ни о какой христианской жизни говорить не приходится.
Нам, служителям Церкви, сейчас надо первоочередное внимание уделить этому «минимальному просвещению», переходу (переводу) христианского люда в массе своей от младенчества к отрочеству. Первое – всемерно содействовать, чтобы люди осознали наконец, пусть в общих чертах, но правильно и твердо основы православной веры. Без этого никак. Ведь это просто беда повальная: люди совершенно не понимают, во что и как они верят. Ну, то, что в Бога верует, это, пожалуй, любой скажет, а вот как – единицы. И это проблема номер один.
Далее. Нужно всемерно прививать навык домашнего чтения слова Божиего, Нового Завета, вдумчивого и, главное, сознательного исполнения заповедей Божиих. Это же так просто, очевидно, но в реальности, кроме «не убий, ни укради», мало кто знает, о чем говорит Господь, к чему Он нас призывает.
Исповедь, причастие – источник духовной жизни; как горько видеть, что не то что многие, а именно большинство крещенных людей лишают себя этой жизни и даже не понимают, чего лишают…
Молитва домашняя, не эпизодическая, по случаю, а по правильцу, пусть скромному, но постоянному, – это же тоже так важно! Апостол Павел желает всем христианам постоянства в доброделании (см.: Рим. 2: 7). Вот и нам надо людям объяснять, что важно именно начинать организовывать свою жизнь православно, вести христианский образ жизни, пусть даже соблюдая какие-то минимальные, но не совсем уж «младенческие», а, по крайней мере, «отроческие» требования.
Это очень важно сейчас объяснять, и именно широко, повсеместно. Впрочем, это уже и делается, но, наверное, плохо мы, служители Божии, молимся, если люди не понимают важность этих «малых» требований.
Соблюдение постов… Понятно, что трудно и неудобно и все такое… Но одно дело – не получается, и я иду в храм и каюсь, а другое дело – не хочу даже знать, чтобы не омрачать свою беспечную жизнь «ненужными» знаниями.
Ссылаются иногда на «удобное»: будьте, как дети… Мол, проще надо быть… Э-э, нет, погодите, давайте не будем наши вольные трактовки принимать за истину. Тот же апостол Павел говорит: «На злое будьте младенцами, а умом совершенны» (1 Кор. 14: 20). Вот в чем уподобляться надо детям – в незлобии, а веру свою нужно познавать всей полнотой данных нам способностей, творчески, ревностно…
Впрочем, самое главное – то, что никакими буквами не объяснишь, – это живое, искреннее стремление, любовь к Богу. Вера, чтение слова Божиего, исполнение заповедей, молитва и пост – это все средства, хоть и необходимые, но все же средства приобретения благодати – этого «ответа» любящего Отца на немощное сыновнее лепетание. Как эту любовь пробудить, как привлечь людей ко Господу, как зажечь их сердца?! Именно это главный вопрос, ответ на который скрыт в сокровенных глубинах Божиего Промысла. Ясно только одно: если мы, служители Божии, не будем этой любовью гореть – никого мы не зажжем и не увлечем из младенчества в отрочество, а значит, начинать взрослеть нам нужно, прежде всего, самим.
Ну вот… проговорил время, а о Богоявлении толком и не сказал ничего… Но, может быть, в этом и дело, что смысл, сокровенное содержание этого праздника – события явления в мир Бога! – невозможно познать одним только разумом, но благодатью, действующей в сердце, оживляющей и окрыляющей душу. Но для этого мы и сами должны делать все, о чем Господь нас просит так терпеливо и кротко, говоря: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14: 15).
Вот ведь простые, опять же – минимальные вещи, маленький, но такой полезный труд: накануне сочельника соберемся семьей да и прочитаем вслух или расскажем, кто знает о смысле праздника Богоявления. О том, что чудо великое свершается, Сам Бог приходит в человеческий мир, чтобы преобразить каждого из нас, оживотворить, даровать надежду и вечную, благодатную жизнь.
Сходите накануне праздника на службу торжественную, и не на десять минут, а от начала до конца постойте… Трудно… Зато какая за этой трудностью радость откроется – сами посмотрите. И ни с чем она не сравнится… Да и утром придите в храм, пусть с водичкой, но к началу службы. Помолитесь, а может быть, кто и найдёт в себе силы и решимость подготовится ко причастию. Вот уж радость будет! Да большего и желать нельзя. А там можно и водичку освятить и нести спокойно домой, но не как «трофей», а как символ, знак таинственной причастности. Как же это хорошо! И сопричастность эту иначе как посредством личных усилий, хоть малых, но сознательных не приобрести.
Словом, давайте не лениться вникать в собственную веру, и не умом только, но поступками, согласными с церковным опытом, и эта смиренная сопричастность Христу откроет нам совершенно иной, недостижимый в обычной жизни опыт. И из этого благодатного опыта, как из зерна, непременно начнет в нас возрастать и зреть благодатный колосок Небесного Царствия!
Богоявление Господне
|
Крещение Господне. Новгородская икона XV в. |
Богоявлением настоящий праздник называется потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица, о чем сохранились чрезвычайно яркие евангельские свидетельства (см.: Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9–11; Лк. 3: 21–22; Ин. 1: 33–34). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился в священной реке Иордане от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Бог Свет явился просветить «сидящих во тьме… и тени смертной» (Мф. 4: 16) и спасти по благодати падший человеческий род.
Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения. Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имеет большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение. Крещение Христа в водах Иорданских, таким образом, имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Крещение Христа Спасителя явилось фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь показывает Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (см.: Мф. 28: 19–20).
При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.
Крестившись от Иоанна, который затрепетал от просьбы Христа, Господь исполнил «правду», то есть верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был исполнить эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример смирения и послушания воле Божией.
Проблемы эортологического синкретизма: праздники Крещения Господня и Рождества Христова
Динамика празднования Крещения Господня и этимологические переосмысления его названия
В древней Церкви, по крайней мере к IV веку, определились три главнейших праздника: Пасха, Пятидесятница и Богоявление. И именно последнее празднование напоминало о пришествии в мир Богочеловека Христа. На Востоке оно торжественно отмечалось 6 января. При этом, конечно, оно соотносилось не столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.
В то же самое время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя: Рождеством, поклонением волхвов, Крещением. Праздник Богоявления был также праздником «светов», хотя, согласно византийской традиции, сложившейся позднее, это именование было усвоено ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня.
Известно, что ареал распространения праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января, был шире Египта: в древние времена он был распространен не только на востоке, но и в Галлии. А отдельный праздник Рождества 25 декабря стал отмечаться в Римской и Северо-Африканской Церквях. Надо отметить, что на Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося Богочеловека языческому миру. Как известно, в латинской традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества, не получило такого значения, как на Востоке.
Там же шел обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в конце концов и на Востоке, и на Западе пришли почти к максимальной унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и неспешность распространения литургической практики в силу приверженности местным обычаям, к середине V столетия в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской Церкви, впоследствии ставшей оплотом «единого» праздника, в течение некоторого времени после Халкидонского Собора совершался отдельный праздник Рождества.
Как бы то ни было, но вопрос о дате празднования Крещения Господня до сих пор вызывает серьезные споры. Древнейшее датируемое историческое свидетельство о праздновании Богоявления содержится у языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего участие в торжествах Юлиана Отступника еще до открытого его перехода на сторону язычества.
Существует несколько в разной степени достоверных и к тому же не однонаправленных свидетельств, принадлежащих святому Иоанну Кассиану Римлянину (360 – около 432) и сирийскому монофизитскому писателю Дионисию Бар-Салиби, в которых зафиксирована древняя традиция единого праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января (19 января по Григорианскому календарю). См. также сирийское «Учение апостолов» (не позже начала IV в.). Однако данные фиксации не могут стать сколько-нибудь полными ответами на следующие вопросы: 6 января был по преимуществу праздником Рождества или, наоборот, Крещения; с какого времени эта дата становится точным временем празднования двух праздников, а также когда Рождество Христово стали отмечать отдельно; как данные даты соотносятся с принятыми в Византии системами летоисчисления.
В системе византийских новолетий центральное место занимало 1 января. Неслучайным в связи с этим становится факт хронологического совпадения празднования Крещения с началом годового круга евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии – Евангелие от Марка, которое открывается описанием Крещения на Иордане.
У других древних авторов праздник Богоявления 6 января описывается как праздник Рождества, а именно: у святителя Епифания Кипрского, преподобного Ефрема Сирина, а также в древнем армянском лекционарии. Так, Епифаний сообщает о том, что идолослужители 5/6 января праздновали праздник Века (Эон) или Кореум (Coreum). При этом повсеместное распространение данного языческого празднования интерпретируется только как подтверждение силы и величия христианского Рождества Христова. Святитель Епифаний имел весьма оригинальный взгляд на даты Рождества и Крещения: Христос был рожден 6 января, а крещен – 8 ноября. Он писал в связи с чудесным претворением воды в вино в Кане Галилейской, что в первый день, то есть в 11 день тиби, египетские христиане черпали воду из Нила.
Крещение Господне. Армянская миниатюра из Евангелия. Мастер Торос Рослин. 1268 г. (Матен. 10675. Л. 22 об.) |
Преподобный Ефрем Сирин, несомненно, почитал праздник Рождества Христова 6 января, возможно, соединяя его с Крещением. Однако последующая традиция монофизитской Сиро-яковитской церкви, для которой он был одним из основополагающих столпов, предписывала праздновать Рождество и Крещение отдельно друг от друга.
Из обзора ряда данных о праздниках Рождества и Крещения ясно, что древние авторы чаще писали только об одном празднике, а те, кто заявлял о двух, праздновавшихся в один день 6 января, делали это сквозь призму современной им практики – православной или инославной, как правило монофизитской. Так или иначе, в последующие времена для армян-монофизитов совместное празднование стало символом их искаженной христологии, в то время как раздельное празднование Рождества и Крещения означало для них несторианство. Однако отдельное празднование Рождества Христова 25 декабря, отмечавшееся в Западной Церкви и в североафриканских Церквях (не позже начала IV столетия) и постепенно принятое – еще до монофизитских споров – в Антиохийском, Константинопольском, Александрийском, а позднее и в Иерусалимском Патриархате, стало неотъемлемой частью литургического предания Православной Церкви.
С течением времени праздник Богоявления все более соотносился по смыслу с Крещением и его связь с рождественскими событиями ослабевала. В настоящее время в Православии Богоявление и Крещение – разные названия одного праздника, который является Господским и, празднуясь 6 января, причисляется к непереходящим. В связи с этим появляется и новое – отсутствовавшее в древности – толкование слова Богоявление, которое восходит к греческому Θεοφάνια, а также Επιφάνια – как явления Бога во время Крещения в полноте Троицы.
Праздник в православном богослужении
Богоявление входит в число великих двунадесятых праздников. Он в Православной Церкви совершается с величием, равным Рождеству Христову. Оба эти праздника, соединенные святками (с 25 декабря по 6 января), составляют одно величественное и душеспасительное торжество.
Канун праздника – 5 января – называется навечерием Богоявления, или сочельником. Его службы сходны со службой навечерия Рождества Христова.
В сочельник Богоявления 5 января (как и в сочельник Рождества Христова) предписывается Церковью строгий пост: принятие пищи один раз после освящения воды. Если навечерие случится в субботу и воскресенье, пост облегчается: дозволяется принятие пищи дважды – еще и после литургии.
Попразднство Крещения Господня длится восемь дней – с 7 по 14 января.
Чин великого освящения воды
|
Великое освящение воды в Раифском монастыре |
Воспоминание иорданского события Церковь ежегодно обновляет чином великого освящения воды, которое осуществляется (в случае, если служится литургия святого Василия Великого) после заамвонной молитвы. Если вечерня совершается обособленно, чин положен на ее окончание: после возгласа «Буди держава» священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды. Оно совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы). Благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в навечерие Богоявления. В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя.
Святоотеческая экзегеза праздника
Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну трех Лиц Единого Бога и научает равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную, обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся обычной мыслью и словом объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю греховного естества. Она учит, что спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа, и потому необходимо достойно хранить благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте драгоценной одежды, необходимой для спасения.
Впоследствии – с IV по IX столетия – великие отцы Церкви (Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин) создали свои праздничные гомилии, искусно сочетающие в себе догматическое содержание и символико-аллегорическую образность.
Праздник в дохалкидонской и западной традициях
Что касается западной практики, то древнейшее упоминание о рассматриваемом праздновании содержится в послании папы Сирикия (384–399) епископу Химерию Таррагонскому (Испания). Однако у последующих понтификов – ни у святого Льва Великого, ни у святого Григория Великого – данный праздник не упоминается. Позднее, согласно римским сакраментариям VIII и IX столетий, праздновалось Рождество Христово и поклонение волхвов, но не Крещение. В результате последний праздник в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и отмечается в следующее воскресенье за Богоявлением.
Из-за тематической специфичности память Крещения Господня была перемещена на день октавы Богоявления. Предположительно, встреча сильной галликанской традиции (Крещение Иисусово – поклонение волхвов – чудо в Кане – умножение хлебов) с римской традицией (поклонение волхвов) привело к разделению праздничной фабульности. И поклонение волхвов осталось за 6 января, а крещение во Иордане перешло на день октавы. Отсюда и чтение евангельского фрагмента о чуде в Кане Галилейской во второе воскресенье по Богоявлении (ныне – во второе воскресенье годового круга).
Для праздника 6 января также предусмотрено сопровождающее празднование – Собор Иоанна Крестителя – на следующий день.
Католическое Богоявление имеет множество традиций. Во время мессы освящают мел, которым верующие пишут на своих домах буквы К, М и Б, символизирующие имена мудрецов – Каспара, Мельхиора и Балтасара, пришедших поклониться Иисусу. Этот день называется еще щедрым днем, а вечер накануне праздника – щедрым вечером, когда принято делать детям и родственникам подарки и раздавать пироги.
Итак, в результате диахронического развития праздник Крещения в латинском обряде полностью отделился от Богоявления и празднуется в следующее за ним воскресенье.
Событийная усложненность праздника, его значительная догматическая составляющая повлияли на то, что изображения Богоявления, появившиеся уже в первые века христианства, запечатлевали не только Крещение Спасителя во Иордане от Иоанна Предтечи, но, прежде всего, явление миру воплотившегося Сына Божия как Одно из Лиц Святой Троицы, о Котором свидетельствуют Отец и Святой Дух, сошедший на Христа в виде голубя.
В ранних христианских памятниках IV–V столетий, таких как ампулы Монцы, мозаики одного из баптистериев в Равенне, плакетка с трона архиепископа Максимиана, крещаемый от Предтечи Христос представлялся молодым безбородым юношей. Однако в дальнейшем, в соответствии с церковным преданием, всеобщее распространение получит изображение Крещения Спасителя во взрослом возрасте.
Несмотря на то, что главным источником иконографии события Богоявления являлось Евангелие, на свидетельстве которого основаны описания Крещения в апокрифах, образы праздника содержали элементы, заимствованные не из повествования святых евангелистов. Так, следуя античным изобразительным приемам, в сцены Крещения изографы помещали персонификацию реки Иордан – седовласого старца, сидящего, как, например, в мозаике купола арианского баптистерия, на берегу или находящегося в самой реке, вместе с олицетворением моря в виде уплывающей женщины.
Кроме того, Евангелие не сообщает о присутствии при Господнем Крещении ангелов, хотя их фигуры в разном количестве, начиная с VI–VII веков, всегда изображаются стоящими на противоположном от Иоанна Предтечи берегу Иордана, обычно занимая правую часть композиции.
Над находящимся в воде Спасителем с древнейших времен изображался сегмент неба, из которого ко Христу нисходят голубь – символ Святого Духа, лучи троичного света, а также благословляющая десница Всевышнего, означающая «жест речи» – глас с небес (роспись в монастыре Дафни под Афинами, вторая половина XI в.). Тем самым акцентируется момент явления Божества, теофании.
Наибольшее внимание во всех образах Богоявления привлекают фигуры Спасителя и Иоанна Предтечи, который возлагает десницу на главу Христа, что коррелирует с Евангелием и гимнографией праздника (иконы из Сергиево-Посадского музея-ризницы и Софийского собора, XV в.).
В русских памятниках XVI–XVII столетий, несмотря на запрещение церковными Соборами изображать Бога Отца, в Богоявлении в сегменте неба часто присутствует фигура Саваофа. И обычно из Его уст выходит луч, в котором изображен в виде голубя Святой Дух.
[1] Подробнее см.: Дионисий (Шленов), игумен. Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов // http://www.bogoslov.ru/text/270513.html; Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века // http://www.bogoslov.ru/text/373000.html.
[3] Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы iv века. М., 1994. С. 200–201.
[5] Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[6] Дмитриевский А.А. Праздник Богоявления Господня на Иордане и в Иерусалиме // http://www.rusdm.ru/terra.php?item=15.
[7] См. подробнее: Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Лекции по литургике. М., 2002. С. 155–157.
[8] Здесь и далее цит. по: Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[9] Развернутый анализ армянской традиции представлен: Дионисий Шленов, игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века.
[10] Кунцлер М. Литургия Церкви. кн. 3. М., 2001. С. 187.